La casa de Elrond

Un pequeño repaso por las distintas “teorías éticas” de la mano de un mar de películas que nos ayudarán a ilustrar las ideas de los distintos autores y corrientes que hemos visto en el aula. Comenzando por las llamadas “éticas materiales o de los fines”, podemos sondear el pensamiento de Sócrates en uno de sus seguidores modernos, el divertido House M. D. “Alejandro Magno” (Tripictures 2005) de Oliver Stone, nos servirá para entender la idea de prudencia en Aristóteles (la relación entre el filósofo y el futuro conquistador queda perfectamente reflejada en la escena que abre el artículo) al igual que “Hannah y sus hermanas” (Orion 1986) del Woody Allen, nos presenta algunos de los conceptos más destacados de Epicuro de Samos. El emotivismo del escocés David Hume queda bien reflejado en la película “Amélie” (UGC 2001) de Jean-Pierre Jeunet. Y sobre el principio de utilidad de John Stuart Mill, nada mejor que echarle un vistazo a “Master and Commander: Al otro lado del mundo” (FOX 2003) de Peter Weir.

Sobre el intelectualismo de Sócrates

HACIA LA VIRTUD POR EL CONOCIMIENTO

Sobre el eudemonismo de Aristóteles

LA FELICIDAD POR EL CAMINO DEL MEDIO

Sobre el hedonismo de Epicuro

EN BUSCA DEL PLACER PERDIDO

Sobre el emotivismo de David Hume

SOBRE EL SENTIMIENTO DE SIMPATÍA

Sobre el utilitarismo de John Stuart Mill

LA MORAL UTILITARISTA AL OTRO LADO DEL MUNDO

Centrándonos ahora en las “éticas formales o del deber”, podemos indagar las ideas fundamentales de Zenón de Citio, Epíteto, Marco Aurelio y compañía en la muy estoica película “300” (Warner Bros 2007) de Zack Snyder, y comprobar el sentido del iusnaturalismo moral de Tomás de Aquino de la mano de “El nombre de la rosa” (ZDF 1986) de Jean-Jacques Annaud. El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant, verdadero introductor de la moral autónoma y del deber, puede sondearse sin dificultad en las películas de Clint Eastwood, como “White Hunter Black Heart (Cazador blanco, corazón negro)” (WB 1990), pero también “Los puentes de Madison” (os recojo la escena final al terminar el artículo), “Million Dollar Baby“, o la más reciente “Cartas desde Iwo Jima“. Para finalizar, el existencialismo de Jean Paul Sartre se puede detectar en algunas escenas de “El hombre que nunca estuvo allí” (USA Films 2001), de Joel e Ethan Coen, y para comprender la moral dialógica de Jürgen Habermas nada mejor que visitar la película “Cadena de Favores”  (Warner Bros 2000) de Mimi Leder.

Sobre el estoicismo de Zenón de Citio

SOLO LOS RECIOS, SOLO LOS FUERTES

Sobre el iusnaturalismo de Tomás de Aquino

A IMAGEN Y SEMEJANZA DE DIOS

Sobre el formalismo de Immanuel Kant

HAZ LO CORRECTO, PORQUE ES LO CORRECTO

Sobre el existencialismo de Jean Paul Sartre

LA ÉTICA DE LA CONCIENCIA

Sobre la ética discursiva de Jürgen Habermas

CONSIDERACIONES SOBRE LA ÉTICA DEL DISCURSO

Finalmente, un pequeño divertimento para reconocer el pensamiento etico de los distintos autotes por medio de la divertida serie “Los Simpson” (FOX) de Matt Groening. Cada uno de nuestros animados amigos son un notable ejemplo de las distintas teorías éticas. Nosotros hemos trabajado a partir del ensayo “Los Simpson y la filosofía” (Blackie books 2009) de William Irvin, Mark T.Conard y Aeon J.Skoble, y apuntamos aquí las relaciones entre Marge y Aristóteles, Maggie Simpson y Epicuro, Homer y John Stuart Mill, Lisa e Immanuel Kant, Bart y Jean Paul Sartre, la ciudad de Springfield y Jürgen Habermas. Una forma divertida de concluir nuestro repaso por este “mar de teorías éticas”, algunas de las cuales tendréis que profundizar cara al examen… porque es vuestro deber, y porque os hará felices.

Sobre el eudemonismo de Aristóteles

MARGE SIMPSON Y LA VIRTUD DE LA PRUDENCIA

Sobre el hedonismo de Epicuro

MAGGIE SIMPSON EN ESTADO DE ATARAXIA

Sobre el utilitarismo de John Stuart Mill

HOMER SIMPSON, EL MAL MENOR Y EL BIEN COMÚN

Sobre el formalismo de Immanuel Kant

LISA SIMPSON Y EL IMPERATIVO CATEGÓRICO

Sobre el existencialismo de Jean Paul Sartre

BART SIMPSON SE MULTIPLICA POR CERO

Sobre la ética discursiva de Jürgen Habermas

LA CIUDAD DE SPRINGFIELD Y LA RAZÓN DIALÓGICA

Un pequeño apunte ara preparar vuestro próximo examen, que está al caer, en el que tratábamos el tema de la “convivencia política”. En primer lugar convendría dejar claros algunos conceptos, como el de “poder” y “autoridad”, para así profundizar en las ideas de “legalidad” y “legitimidad”, y a tal efecto iniciamos este artículo con una pequeña reflexión sobre los distintos “tipos de legitimidad del poder” a partir de las aportaciones del sociólogo alemán Max Weber, y lo concluimos con un acercamiento a la idea de “Estado de derecho” del filósofo español Gustavo Bueno, que nos permitirá ahondar en la temática central de la unidad. Sería bueno también consultar algunos de los últimos artículos publicados en este mismo blog para vuestros compañeros de Educación para la ciudadanía (que encontraréis en la correspondiente categoría).

Érase una vez… el Hombre: “El siglo de Pericles” (1/3)

Érase una vez… el Hombre: “El siglo de Pericles” (2/3)

Érase una vez… el Hombre: “El siglo de Pericles” (3/3)

Me permito incluiros aquí unos interesantes enlaces a la dos capítulos de la serie de televisión francesa Érase una vez… el Hombre” (Profidis 1978), creada por Albert Barillé, que resultan especialmente interesantes para conocer el origen de la “democracia” (“El siglo de Pericles”) y su implantación en la modernidad (“Siglo de las Luces”). Y como curiosidad, podéis consultar el excelente blog de Antonio Rico titulado “625 ranas”, que en su reciente artículo “De nada, señora Merkel” plantea un más interesante punto de vista sobe la realidad política de la actual Unión Europea.

Érase una vez… el Hombre: “El siglo de las Luces” (1/3)

Érase una vez… el Hombre: “El siglo de las Luces” (2/3)

Érase una vez… el Hombre: “El siglo de las Luces” (3/3)

Os remito además a dos artículos anteriores sobre estas temáticas: el primero de ellos es un repaso a la “Historia de la democracia”, en el que se presenta un pequeño análisis de la Atenas de Pericles, y del surgimiento de la democracia moderna a parir de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos y de la Revolución francesa. El segundo es una aguda reflexión del cineasta norteamericano Michael Moore, que en su documental “Fahrenheit 9/11” (Miramax 2004), nos presenta una radical crítica al sistema electoral americano y a la polémica suscitada durante las elecciones presidenciales del año 2000 (que enfrentaban al  demócrata Al Gore y a su rival republicano George Walker Bush), y que suponen, en opinión del director, un decidido ataque a la idea de “soberanía popular”, principio básico de toda democracia moderna.

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Terminado este interesante tema que nos acerca a las relaciones, siempre conflictivas, que median entre los campos de la “ética”, la “política” y la “moral”, conviene echar la vista atrás para repasar algunas ideas importantes de cara a nuestro próximo examen. En artículos anteriores hemos reflexionado sobre la “acción humana” (valiéndonos de la película “2001: A Space Odyssey” (MGM 1968) de Stanley Kubrick) y sobre las ideas de “libertad” y “responsabilidad” (a partir de las enseñanzas del profesor Kitting en “Dead Poets Society (El club de los poetas muertos)” (Touchstone 1989) de Peter Weir) y hemos considerado la dialéctica entre el “determinismo” y el “indeterminismo” (que no hemos tenido tiempo de ahondar en el aula pero que queda perfectamente recogida en las películas “Lawrence de Arabia” (Columbia 1962) de David Lean, y “Gattaca” (Columbia 1997) del Andrew Niccol). Son solo tres pequeños ejemplos para profundizar en los materiales enormemente prolijos que tenemos entre manos.

Pero hoy vamos a trabajar en otro sentido: hacíamos referencia en las clases a las relaciones entre la “ética” (que funciona de modo “distributivo”) y la “moral” (que lo hace a la manera “atributiva”). La primera nos lleva a definir dos valores básicos: la “vida”, como valor simple primordial y sin el cual ninguna reflexión ética sería posible, y la “igualdad”, valor completo que nos permite acercarnos los unos a los otros en el reconocimiento mutuo de nuestra humanidad (este es el verdadero sentido distributivo de la ética). Y frente a ellos, el plano moral nos adentra en las ideas de “cohesión social”, valor simple que permite la supervivencia del grupo, y de “justicia social”, valor complejo más difícil de definir, que pasa por la necesidad de concretar unas normas morales más férreas, y que aquí hemos querido ejemplificar con una pincelada gloriosa: las recientes declaraciones del deportista Rafael Nadal al hilo de la reciente sentencia de la “Operación Puerto”: si bien es cierto que nadie puede ser condenado por actos que en el momento de cometerse no fueron delictivos según el Derecho (“Artículo 11.2” de la “Declaración Universal de Derechos Humanos”), no lo es menos que los que han cometido un delito pueden sentir la censura y el desprecio de la sociedad que les acoge y que ve vulneradas sus normas y su moralidad (eso es lo que llamaríamos justicia social).

Centrados en el campo de la “política”, los valores fundamentales serán ahora los de “eutaxia”, o buen orden político, e “isonomía”, o igualdad de todos ante la ley (un principio democrático básico que ya estaba en la ordenación jurídica implantada por Pericles en la Atenas del siglo V a.n.e.). Para ejemplificar el paso de un valor simple como el primero al más sólido valor completo que representa la igualdad legal, os presentamos aquí un extracto de la película “Lincoln”,  (20th Century Fox 2012) de Steven Spielberg, sobre la vida del decimosexto presidente de los Estados Unidos de América, Abraham Lincoln, una interesante muestra de las triquiñuelas del poder, y de cómo, en ocasiones, es preciso saltar por encima del buen orden para llegar más allá, hasta conseguir la abolición de la Esclavitud, apoyados en una sólida idea de “justicia”, hacia un planteamiento decididamente más humano (o como dice en algún momento uno de los personajes en la película: “el hombre más bueno y justo de América ha hecho una maldad para conseguir un bien mayor para todos”).

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A punto de concluir esta segunda evaluación, vamos a trabajar un poquito más la idea de “Derechos Humanos” de la mano de algunos vídeos explicativos, a los que añadiremos los correspondientes enlaces a artículos anteriores y a las páginas web slideshare.net y scribd.com, en las que podréis encontrar todos los materiales de estudio necesarios para preparar el próximo examen (apuntes, presentaciones en powerpoint y algún que otro comentario de texto). Os recuerdo a los alumnos de 4º curso que a estas temáticas habréis de sumar además el estudio de las distintas “Teorías éticas“, materiales y formales, para completar adecuadamente el examen global del trimestre. Y os informo además de que el próximo jueves recibiremos la visita en el aula de nuestro inspector educativo, que parece tener un especial interés en vuestro grupo y quiere seguir más de cerca sus evoluciones. El primero de nuestros vídeos es un excelente resumen de apenas diez minutos y con unas imágenes extraordinarias de la “historia de los Derechos Humanos”. También os pueden resultar interesantes estos dos enlaces a “El niño que lo sabe todo” y a “Parasha Pinjas Finnes” para trabajar, respectivamente, los “Derechos del niño” y los “Derechos de la mujer”. Y queremos aprovechar el último de los vídeos para rendir un sentido homenaje a la figura de Stéphane Hessel, el que hasta hace solamente unos días era el último de los redactores de la “Declaración Universal de los Derechos Humanos” de 1948, que por desgracia nos abandonó el pasado 27 de febrero a la edad de 95 años, del que proponemos una pequeña semblanza al final del artículo.

(PRESENTACIONES DE albertofilosofia EN SLIDESHARE.NET)

Nuestros artículos recomendados se centran en el estudio del “origen de los Dedechos Humanos” de la mano de la estupenda serie televisiva “John Adams” (HBO 2008), creada por Tom Hooper, en la que se recrea la vida del segundo presidente de los Estados Unidos de América. Nos centramos en un momento de la narración especialmente atractivo, en el que John Adams discute con Benjamin Franklin y Thomas Jefferson los pormenores de la “Declaración de Independencia de los Estados Unidos” redactada por este último, en un encuentro histórico en el que se discute sobre los derechos fundamentales, y también sobre la libertad, la dignidad humana y la esclavitud (y os recuerdo de nuevo que no podéis dejar de ver la excelente película de Steven Spielberg sobre la vida de Abraham Lincoln que aun tenemos a nuestra disposición en los cines asturianos). También hablamos en nuestro segundo enlace de la “Revolución francesa” tomando como referente la película “Danton” (Coproducción 1983) de Andrzej Wajda, que nos sirve para ejemplificar “La paz perpetua”, un escueto pero imprescindible libro de Immanuel Kant que plantea por vez primera la necesidad de crear una organización que supere las barreras nacionales para así colaborar en el “mantenimiento de la paz”.

unidad 4: LOS DERECHOS HUMANOS (doc pdf)

Stéphane Hessel (1917-2013) diplomático y escritor  francés, nació en Berlín como un alemán más de ascendencia judía, motivo por el que debió abandonar su país a una temprana edad y adoptar la nacionalidad francesa. Comienza entonces toda una vida de militancia política, al principio con las armas en la mano (fue miembro de las “Fuerzas Francesas Libres” durante la “Segunda Guerra Mundial”, lo que le llevó a ser detenido y torturado por la Gestapo y recluido en los campos de concentración de Buchenwald y Dora-Mittelbau, de los que logró escapar haciéndose pasar por algunos de sus compañeros muertos), y más adelante a través de la diplomacia (participó en la redacción de la “Declaración Universal de Derechos Humanos” , y colaboró activamente con la ONU y otros organismos internacionales en la defensa de estos Derechos y a favor de los Derechos de las mujeres, los niños y los refugiados). Desarrolló una intensa labor política, apoyando en los últimos años de su vida la causa palestina y pidiendo el voto para la formación “Europe Écologie” con “la esperanza de ver surgir una izquierda impertinente con peso“. Su compromiso le llevó a recibir varias condecoraciones, como la Medalla de la Resistencia, la Orden del Mérito o la Legión de Honor, pero no satisfecho con ello, y ante la difícil situación para los Derechos Humanos en la última década, se aventuró a redactar en 2010 un libro verdaderamente interesante, “¡Indignaos!” (Destino, Barcelona 2011), punta de lanza de los llamados “movimientos indignados”, una serie de protestas populares que comenzaron en España y Francia y se han extendido por todo el planeta como un grito de rabia colectivo contra la injusticia social. Requiescat in pace.

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El último de nuestros artículos del trimestre se centra en el análisis de la “idea de cultura”. Para ello vamos a repasar algunos vídeos interesantes, como los dos que os presentamos al inicio y al final de este escrito. En primer lugar, una definición clara y concisa del “mito de la cultura” por parte del filósofo Gustavo Bueno, y más adelante un repaso a la disciplina que nos ocupa en estos momentos, la “antropología cultural”, con un excelente vídeo que nos resume algunas de sus tesis más relevantes y de sus corrientes fundamentales. Os he incluido además un interesante texto de Stephen Jay Gould, uno de los dos textos disponibles para hacer el comentario de texto que deberéis desarrollar para completar vuestras actividades en esta evaluación (el otro texto lo tenéis disponible en el artículo precedente). El análisis consistirá, como siempre, en “titular” el texto, exponer su “tesis o idea principal” y hacer un “resumen” del mismo, que deberéis de reescribir en forma de “mapa conceptual“, esquema, diagrama o cualquier otra fórmula equivalente.

     Homo sapiens surgió hace al menos 50.000 años, y carecemos de la más mínima evidencia de mejora genética alguna desde entonces. Sospecho que el Cro-Magnon medio, adecuadamente educado, podría haber manejado ordenadores junto con nuestros mejores especialistas (si sirve de algo, tenían un cerebro ligeramente mayor que el nuestro). Todo lo que hemos logrado, para bien o para mal, es resultado de la evolución cultural. (…)

     La evolución cultural ha progresado a un ritmo al que los procesos darwinianos no pueden ni aproximarse. La evolución darwiniana continúa en el Homo sapiens, pero a un ritmo tan lento que prácticamente carece de impacto en nuestra historia. Este punto de inflexión en la historia de la Tierra ha sido alcanzado porque, finalmente, se han liberado sobre el planeta procesos lamarckianos. La evolución cultural humana, en marcada oposición a nuestra historia biológica, es de carácter lamarckiano. Lo que aprendemos en una generación lo transmitimos directamente por medio de la enseñanza y de la escritura. Los caracteres adquiridos son heredados en la tecnología y la cultura. La evolución lamarckiana es rápida y acumulativa. Explica la diferencia cardinal entre nuestro antiguo mecanismo de cambio, puramente biológico, y nuestra actual enloquecedora aceleración hacia algo nuevo y liberador… o hacia el abismo.

Stephen Jay Gould, El pulgar del panda (Crítica, Madrid 2006)

Completamos el repaso a la idea de cultura con estos enlaces a tres interesantes artículos publicados con anterioridad en el blog. En primer lugar tenemos un acercamiento a la antropología social (una de las muchas ramas de la antropología) de la mano de Sir Edward Evan Evans-Pritchard, que aquí nos muestra las peculiaridades de un primitivo pueblo africano llamado los nuer. En segundo lugar, la revisión del concepto de “cultura humana” que nos propone Jesús Mosterín, y que nosotros amenizamos a través de la película “Rapa Nui” (Warner Bros 1994) de Kevin Reynolds. Finalmente, una revisión de algunos de los capítulos más interesantes de la obra del antropólogo de orientación materialista Marvin Harris titulada “Vacas, cerdos, guerras y brujas”, en la que se analizan desde algunas interesantes películas conceptos clave en el autor como el de “porcofobias” y “porcofilias” (“Babe, el cerdito valiente” (Universal 1995) de Chris Noonan), “cargo fantasma” (“Mad Max Beyond Thunderdome” (Warner Bros 1985) de George Miller), “mesías” (“La última tentación de Cristo” (Universal 1988) de Martin Scorsese) y “brujas” (“El crisol” (20th century1996) de Nicholas Hytner).

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