La casa de Elrond

UN LUGAR DE ENCUENTRO PARA AMANTES DE LA SABIDURIA

Archive for Febrero, 2013

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Ya se aproxima la fecha del examen sobre las teorías éticas, y es el momento adecuado para proponeros un pequeño juego: vamos a intentar ubicar a cada personajes principales de la serie “Los Simpson” (FOX 1989-) de Matt Groening dentro de una tradición de pensamiento ético concreta, ya sea material o formal, para intentar entender mejor estas teorías y para sacarle un poco de punta a nuestro dominio de cada uno de los autores que hemos conocido en el aula. Nos basamos para ello en el interesante libro “Los Simpson y la filosofía” (Blackie books 2009) de William Irvin, Mark T.Conard y Aeon J.Skoble, que incluye muchas y divertidas interpretaciones de las tesis éticas y filosóficas que se plantean en la serie, para hacer nuestro análisis sobre los personajes desde nuestro propio punto de vista.

Presentaciones de albertofilosofia en slideshare.net

También me permito incluiros un par de enlaces a los temas que estamos tratando. Como sigo sin poder resolver los problemas que me impiden encajar las presentaciones powerpoint en el blog, os doy acceso al menos a la página de slideshare en la que están colgados para que podáis verlos, e incluyo además el enlace a scribd para que podáis bajaros los apuntes de la unidad, si es que no los tenéis todavía, o por si preferís leerlos directamente en línea.

unidad 3: LAS TEORÍAS ÉTICAS (doc pdf)

La excelente página Simpsonizados contiene la totalidad de capítulos de la serie (que se pueden ver en línea, pero no descargar, para evitar cualquier tentación de ilegalidad). En los artículos que presentamos a continuación se hace un análisis, a partir de diferentes capítulos de la serie que podéis ver directamente en la página web que acabamos de citar, de las personalidades y valores éticos de de Marge (perfecto ejemplo de prudencia, como lo era también Aristóteles), Maggie Simpson (una insaciable buscadora de placer, al modo de Epicuro), Homer (perfecto ejemplo del ideal utilitarista de John Stuart Mill), Lisa (que siempre hace lo correcto, como nos sugiere Immanuel Kant), Bart (un buen ejemplo de la ética existencialista al modo de Jean Paul Sartre) y la propia ciudad de Springfield entendida como personaje (en el que sus ciudadanos practican la acción comunicativa, por sugerencia de Jürgen Habermas).

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Un segundo artículo para recordaros las posturas éticas entorno a la idea de deber, de la mano de algunos de los autores más significativos de esta corriente de pensamiento. Espero que los datos que os aportan estos textos y vídeos os resulten muy útiles para afrontar el trabajo trimestral, que como sabéis debe seguir una metodología dividida siempre en tres “momentos”: “fenoménico” (mundano), “positivo” (científico) y “valorativo” (filosófico)… Y será precisamente este tercer momento en que debe incluir, a partir de ahora, un análisis desde las distintas posiciones éticas que ya conocéis: tendréis que considerar qué habrían dicho autores como Aristóteles, John Stuart Mill, Immanuel Kant o Jürgen Habermas, entre otros, ante dilemas morales como la pobreza, el narcotráfico, la explotación infantil o el terrorismo.

Os propongo primeramente la revisión de dos escenas interesantes, extraídas de dos películas que hemos tenido tiempo de ver en el aula. En primer lugar tenemos este interesante diálogo a tres bandas que nos propone Clint Eastwood en su película “Cazador blanco, corazón negro” (WB 1990), en la que un viejo director de cine hace lo que tiene que hacer en defensa de la igualdad y no discriminación de judíos o negros, y que nos puede dar una clara idea de lo que Immanuel Kant entendía por “imperativos categóricos”. En segundo lugar, esta sorprendente escena de la película “Cadena de Favores”  (Warner Bros 2000) de Mimi Leder, donde un jovencísimo estudiante de primaria es capaz de hacernos entender en qué consiste la razón dialógica que propone Jürgen Habermas, y que se basa en el “principio de acción comunicativa”, tan necesario es estos tiempos que corren.

También os resultará interesante echar un vistazo a los siguientes artículos sobre las éticas formales publicados con anterioridad. No testimonios escritos del creador del estoicismo, Zenón de Citio, pero sí de muchos de los discípulos posteriores, como las “Meditaciones” de Marco Aurelio, que por cierto aparece como personaje central en la película “Gladiator” (Universal 2000) del Ridley Scott. Respecto del iusnaturalismo ético, la película “La última tentación de Cristo” (Universal 1988) de Martin Scorsese, nos pone sobre la pista el pensamiento moral cristiano, luego reelaborado por Tomás de Aquino. La filosofía de Immanuel Kant, especialmente su apriorismo moral, son fácilmente identificables en casi cualquier película de Eastwood (no solo en la que presentamos en el arranque del artículo. El existencialismo de Jean Paul Sartre y su idea de libertad absoluta y de mala fe pueden sondearse en la película de los hermanos Joel e Ethan Coen titulada “El hombre que nunca estuvo allí” (USA Films 2001). Y para comprender mejor la ética del discurso de Jürgen Habermas nada menor que disfrutar integra la película que cierra este texto.

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Acabamos de completar nuestro escueto aunque intenso estudio de la “historia de la ética”, y se impone un pequeño repaso a las distintas corrientes de pensamiento que hemos analizado en el aula para asegurarnos de preparar el próximo examen sin dificultades y poder superarlo con solvencia. Recordad que en vuestros apuntes solo se incluyen algunos autores (en concreto cinco) de los muchos que hemos comentado (en concreto doce), y que tendréis que ser vosotros los que completéis el repaso, profundizando además en las ideas de cada uno de estos autores, y por eso me permito incluirlos a todos en estos artículos, para recordaros la importancia de cada una de estas posiciones éticas para la historia del pensamiento.

Es importante concretar adecuadamente la diferencia entre las “éticas materiales o de los fines” y las “éticas formales o del deber” Las primeras son  aquellas teorías cuyo fundamento es un contenido concreto, es decir, “material”, como puede ser la “virtud”, la “felicidad”, el “placer”, el “sentimiento”, lo “útil”…, y que este contenido material debe orientar nuestras acciones y nos habilita para la obtención de un fin, entendido como el “bien supremo” de nuestra vida moral. Las segundas, por el contrario, con aquellas teorías que no otorgan ningún contenido concreto a su fundamento, sino que se fijan sólo en la “forma”, en la manera que tiene el hombre de actuar, y no en lo que hace o para qué lo hace, y que además no se centran en la consecución de un fin, sino en la aceptación de un “deber”, en la necesidad de cumplir con una serie de “leyes o mandatos” que nos obligan a actuar de forma no condicionada, que nos mueven a hacer siempre lo correcto “por el mero hecho de ser lo correcto”.

En este articulo, el primero de una serie de tres, nos centraremos en hacer un repaso de las “éticas materiales”, y para ellos os sugiero la revisión de algunos de los vídeos que hemos visto en el aula (aunque podéis encontrar el resto en los artículos relacionados incluidos en el final del texto). Arrancamos el artículo son una de las primeras escenas de la película “Alejandro Magno” (Tripictures 2005) de Oliver Stone, en la que un viejo maestro llamado Aristóteles enseña al joven Alejandro Magno las virtudes de la prudencia y del término medio. Y cerrando el artículo tenemos (en versión original, que es más divertido) una de las escenas finales de “Hannah y sus hermanas” (Orion 1986) Woody Allen, en la que un desesperads Woddy se encuentra con la ataraxia gracias al uso de la razón… de del visionado de los Hermanos Marx.

Para completar el repaso, os ofrezco también una serie de enlaces a diferentes artículos publicados con anterioridad para volver a revisar el pensamiento ético de los autores más importantes. En primer lugar tenemos a Sócrates, del que podremos conocer su idea del intelectualismo moral gracias a la serie creada por David ShoreHouse M.D.” (FOX 2004/2012) y a la adaptación televisiva de la novela “El mundo de Sofía“  de Jostein Gaarder (en la que se recrea la el juicio y muerte del filósofo). Podemos revisar el pensamiento de AristótelesEpicuro a partir de las obras ya citadas, profundizando en sus perspectivas eudaimonista y hedonista. El pensamiento emotivista de David Hume puede comprenderse mejor si nos dejamos guiar por los ojos de “Amélie” (UGC 2001) de Jean-Pierre Jeunet. Y para comprender el utilitaris,o de John Stuart Mill, nada mejor que adentrarse en el mundo que nos propone “Master and Commander: Al otro lado del mundo” (FOX 2003) de Peter Weir.

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El segundo tema que completará nuestro examen de arranque del trimestre es el de la “gnoseología” o teoría del conocimiento, del que hemos tenido tiempo para hablar largo y tendido en el aula. Pero por si algunas cosas no han quedado muy claras, aquí van algunas ideas para completar el estudio: os propongo el visionado de estos dos interesantísimos vídeos de nuestro amigo el Doctor Mostaza sobre las figuras del empirista David Hume y el racionalista Gottfried Wilhelm Leibniz, genuinos representantes de las dos grandes tradiciones históricas en el ámbito de la teoría del conocimiento, a los que habrá que sumar la teoría “constructivista” de movía Immanuel Kant (y que podéis consultar en este enlace). También pueden resultaros interesantes estos artículos anteriores.

El primero hace un repaso a la tradición “empirista” de la mano de importantes autores como George Berkeley o el propio David Hume a partir de la película “Memento” (Columbia 2000) de Christopher Nolan. El segundo sigue la pista a la tradición “racionalista” defendida por autores como Platón, René Descartes o Gottfried Wilhelm Leibniz gracias a “The Matrix” (WB 1999) de los Hermanos Wachowski, e incluye una interesante reflexión sobre el número φ (fi) (1.6180…) o número áureo. Finalmente, el tercer artículo nos acerca a la tradición “constructivista” representada por Immanuel Kant merced a películas como “La joven de la perla” (ASL 2003) de Peter Webber, y la ya citada “Memento” (Columbia 2000) de Christopher Nolan, para terminar con una conocida sentencia de Friedrich Nietzsche que dice así: “no hay hechos puros, sino interpretaciones“. ¡Qué os aproveche el viaje!

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