La casa de Elrond

UN LUGAR DE ENCUENTRO PARA AMANTES DE LA SABIDURIA

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A la hora de abordar las distintas teorías del “origen del Estado”, y dejando de lado la concepción formalista que tiende a ver el Estado como una simple formación jurídica, dos han sido las maneras tradicionales de resolver la cuestión. La “teoría organicista” describe el Estado como un “organismo viviente”, siendo los individuos partes o miembros del mismo (los individuos o grupos de individuos), posteriores a él, y que aisladas o separadas de aquel no tienen existencia real, puesto que son meras abstracciones. La “teoría atomista”, por el contrario, supone que el Estado es una creación de los individuos, quienes deciden organizarse estatalmente de una manera determinada a través de un “pacto” o “contrato” (sea este implícito o explícito) en donde quedan fijados los poderes y competencias del Estado.

Tradicionalmente, se considera que los más ardientes defensores de esta segunda perspectiva son Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704) y Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), autor este último que propuso un nombre genérico para todas estas posturas al titular su libro más reconocido como “El contrato social”. Para los dos primeros autores convendría un repaso al artículo sobre el empirismo inglés (donde analizamos los distintos acontecimientos históricos de la Gran Bretaña de los siglos XVII y XVIII, además de hacer un repaso general a sus autores más señalados, de Francis Bacon a David Hume).

Para conocer mejor al tercero de nuestros autores, también resultará interesante comprender el concepto continental de Ilustración (en el que ofrecemos un repaso de los principales “philosophes” franceses, como Montesquieu o Voltaire). Las tres posiciones quedarán también reflejadas en un último artículo sobre la “Declaración de Independencia de los Estados Unidos” 1776 (ejemplificada felizmente en la magnífica serie de la cadena HBO “John Adams dirigida por Tom Hooper), y la subsiguiente “Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano” de 1789 (que aquí presentamos a través de la película “Danton” (Coproducción 1983) de Andrzej Wajda).

Las tres posturas que comentamos son altamente beligerantes entre sí: si bien es cierto que las tres parten de supuestos similares, pues suponen un “estado de naturaleza” previo al contrato social en el que el hombre vive libre pero inseguro (una mera hipótesis de trabajo que en nada se parece a la perspectiva evolucionista que hemos manejado nosotros, al contraponer las llamadas “sociedades naturales” con las “sociedades políticas”), los tres acabarán por justificar formas de gobierno altamente diferenciadas, dese el “absolutismo” de Hobbes, pasando por el “liberalismo” de Locke, hasta alcanzar la “democracia” de Rousseau (precedente teórico de lo que luego conoceremos como “Estado social de derecho”). Las disputas sobre si se han de ceder todos los “derechos” o no (Locke insiste en que los individuos deben guardarse algunos para sí: la vida, la libertad y la propiedad), y si esta cesión ha de realizarse en dirección al “soberano” o bien hacia la “comunidad” (Hobbes afirma que lo primero, Rousseau que lo segundo) constituyen la base teórica que diferencia a los tres autores.

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Un pequeño recordatorio para poder repasar las últimas unidades del curso. A la hora de afrontar el estudio de la “política” (que ya habíamos trabajado al compararla, en sus convergencias y divergencias, con la “moral”, tanto porfiriana como combinatoria), y después de profundizar la diferencia entre los “conocimientos naturales” y los “conocimientos culturales” (y al dividir estos últimos en “saberes bárbaros” y “saberes civilizados”, tanto críticos como acríticos), nos hemos centrado en el análisis del surgimiento de las “sociedades políticas”, como una evolución a partir de situaciones previas que llamábamos “sociedades naturales”. Para poder comprender bien esta diferencia, os propongo una revisión de un artículo precedente en el que trabajamos esta temática desde la película “Apocalypto” (Touchstone 2006) de Mel Gibson, un acercamiento a la cultura y al modo de vida de los primitivos indios mayas yucatecas de la península del Yucatán (México) en el que podremos apreciar el intento de lucha por la pervivencia de un grupo preestatal de cazadores-recolectores (lo que llamábamos “sociedad convergente”)  ante la colonización de un pueblo estatal mucho mejor organizado y ya organizado de forma política (lo que llamábamos “sociedad divergente”).

Abrimos nuestro artículo con una sugerente secuencia de la película “The Matrix” (Warner Bros 1999), de los hermanos Larry y Andy Wachowski, en la que los seres humanos no quedamos muy bien parados, puesto que se nos compara con otros seres vivos que habitan el planeta y que fagocitan el medio hasta agotarlo… ¿adivináis quienes? Y cerramos el artículo con un vídeo que nos presenta el pensamiento del filósofo Friedrich Engels (1820-1895) a través de una de sus obras más conocidas, “El origen de la familia, la propiedad privada y el estado”, donde desarrolla un interesante análisis acerca del origen de la sociedad política a partir de la sociedad familiar tribal, tomando como referencia para este análisis las tesis del antropólogo Lewis Henry Morgan (1818-1881), que como sabéis había establecido tres periodos evolutivos consecutivos en el desarrollo la sociogénesis humana: “salvajismo”, “barbarie” y “civilización” (una postura frente a otras posibles, expuestas por diferentes autores, como vimos en el aula, pero que a nosotros nos permite desarrollar algunas ideas que nos resultan interesantes).

Recordad que habíamos afirmado que un “Estado” surgía fundamentalmente por oposición a otros potenciales estados que se iban formando a un tiempo, lo que obligaba a una mayor eficacia en la organización y gestión de la sociedad si se quería ganar la partida al adversario (pues lo contrario supondría la muerte del grupo o, como vemos en la película que nos ocupa, su esclavización). Este proceso de formación del Estado obliga a cerrarse sobre un “territorio” (motivo por lo que resulta esencial la formación de un “poder militar”) y al refinamiento de las distintas “instituciones formales de gobierno”, que nos permitirán generar una nueva dinámica en las relaciones entre el Estado y la “sociedad civil” (entendido como grupo no unitario en el que conviven distintos “poderes fácticos”: los militares, los sacerdotes, los políticos… e incluso los jueces). Os remito a un artículo precedente en el que se refleja otra interesante idea: la relación entre el Estado y los principios de “autoridad” y “soberanía”: no os perdáis el interesante arranque de la película documental “Fahrenheit 9/11” (Miramax 2004), de Michael Moore, en el que se pone en tela de juicio el principio básico de la “soberanía popular” precisamente por la acción de las distintas instituciones que gestionan el poder.

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Un mar de teorías éticas

Posted by albertofilosofia under Filosofía y ciudadanía

Un pequeño repaso por las distintas “teorías éticas” de la mano de un mar de películas que nos ayudarán a ilustrar las ideas de los distintos autores y corrientes que hemos visto en el aula. Comenzando por las llamadas “éticas materiales o de los fines”, podemos sondear el pensamiento de Sócrates en uno de sus seguidores modernos, el divertido House M. D.Alejandro Magno” (Tripictures 2005) de Oliver Stone, nos servirá para entender la idea de prudencia en Aristóteles (la relación entre el filósofo y el futuro conquistador queda perfectamente reflejada en la escena que abre el artículo) al igual que Hannah y sus hermanas” (Orion 1986) del Woody Allen, nos presenta algunos de los conceptos más destacados de Epicuro de Samos. El emotivismo del escocés David Hume queda bien reflejado en la película “Amélie” (UGC 2001) de Jean-Pierre Jeunet. Y sobre el principio de utilidad de John Stuart Mill, nada mejor que echarle un vistazo a “Master and Commander: Al otro lado del mundo” (FOX 2003) de Peter Weir.

Sobre el intelectualismo de Sócrates

HACIA LA VIRTUD POR EL CONOCIMIENTO

Sobre el eudemonismo de Aristóteles

LA FELICIDAD POR EL CAMINO DEL MEDIO

Sobre el hedonismo de Epicuro

EN BUSCA DEL PLACER PERDIDO

Sobre el emotivismo de David Hume

SOBRE EL SENTIMIENTO DE SIMPATÍA

Sobre el utilitarismo de John Stuart Mill

LA MORAL UTILITARISTA AL OTRO LADO DEL MUNDO

Centrándonos ahora en las “éticas formales o del deber”, podemos indagar las ideas fundamentales de Zenón de Citio, Epíteto, Marco Aurelio y compañía en la muy estoica película “300” (Warner Bros 2007) de Zack Snyder, y comprobar el sentido del iusnaturalismo moral de Tomás de Aquino de la mano de “El nombre de la rosa” (ZDF 1986) de Jean-Jacques Annaud. El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant, verdadero introductor de la moral autónoma y del deber, puede sondearse sin dificultad en las películas de Clint Eastwood, como “White Hunter Black Heart (Cazador blanco, corazón negro)” (WB 1990), pero también “Los puentes de Madison” (os recojo la escena final al terminar el artículo), Million Dollar Baby“, o la más reciente “Cartas desde Iwo Jima“. Para finalizar, el existencialismo de Jean Paul Sartre se puede detectar en algunas escenas de “El hombre que nunca estuvo allí” (USA Films 2001), de Joel e Ethan Coen, y para comprender la moral dialógica de Jürgen Habermas nada mejor que visitar la película “Cadena de Favores”  (Warner Bros 2000) de Mimi Leder.

Sobre el estoicismo de Zenón de Citio

SOLO LOS RECIOS, SOLO LOS FUERTES

Sobre el iusnaturalismo de Tomás de Aquino

A IMAGEN Y SEMEJANZA DE DIOS

Sobre el formalismo de Immanuel Kant

HAZ LO CORRECTO, PORQUE ES LO CORRECTO

Sobre el existencialismo de Jean Paul Sartre

LA ÉTICA DE LA CONCIENCIA

Sobre la ética discursiva de Jürgen Habermas

CONSIDERACIONES SOBRE LA ÉTICA DEL DISCURSO

Finalmente, un pequeño divertimento para reconocer el pensamiento etico de los distintos autotes por medio de la divertida serie “Los Simpson” (FOX) de Matt Groening. Cada uno de nuestros animados amigos son un notable ejemplo de las distintas teorías éticas. Nosotros hemos trabajado a partir del ensayo “Los Simpson y la filosofía” (Blackie books 2009) de William Irvin, Mark T.Conard y Aeon J.Skoble, y apuntamos aquí las relaciones entre Marge y Aristóteles, Maggie Simpson y Epicuro, Homer y John Stuart Mill, Lisa e Immanuel Kant, Bart y Jean Paul Sartre, la ciudad de Springfield y Jürgen Habermas. Una forma divertida de concluir nuestro repaso por este “mar de teorías éticas”, algunas de las cuales tendréis que profundizar cara al examen… porque es vuestro deber, y porque os hará felices.

Sobre el eudemonismo de Aristóteles

MARGE SIMPSON Y LA VIRTUD DE LA PRUDENCIA

Sobre el hedonismo de Epicuro

MAGGIE SIMPSON EN ESTADO DE ATARAXIA

Sobre el utilitarismo de John Stuart Mill

HOMER SIMPSON, EL MAL MENOR Y EL BIEN COMÚN

Sobre el formalismo de Immanuel Kant

LISA SIMPSON Y EL IMPERATIVO CATEGÓRICO

Sobre el existencialismo de Jean Paul Sartre

BART SIMPSON SE MULTIPLICA POR CERO

Sobre la ética discursiva de Jürgen Habermas

LA CIUDAD DE SPRINGFIELD Y LA RAZÓN DIALÓGICA

Terminado este interesante tema que nos acerca a las relaciones, siempre conflictivas, que median entre los campos de la “ética”, la “política” y la “moral”, conviene echar la vista atrás para repasar algunas ideas importantes de cara a nuestro próximo examen. En artículos anteriores hemos reflexionado sobre la “acción humana” (valiéndonos de la película “2001: A Space Odyssey” (MGM 1968) de Stanley Kubrick) y sobre las ideas de “libertad” y “responsabilidad” (a partir de las enseñanzas del profesor Kitting en “Dead Poets Society (El club de los poetas muertos)” (Touchstone 1989) de Peter Weir) y hemos considerado la dialéctica entre el “determinismo” y el “indeterminismo” (que no hemos tenido tiempo de ahondar en el aula pero que queda perfectamente recogida en las películas “Lawrence de Arabia” (Columbia 1962) de David Lean, y “Gattaca” (Columbia 1997) del Andrew Niccol). Son solo tres pequeños ejemplos para profundizar en los materiales enormemente prolijos que tenemos entre manos.

Pero hoy vamos a trabajar en otro sentido: hacíamos referencia en las clases a las relaciones entre la “ética” (que funciona de modo “distributivo”) y la “moral” (que lo hace a la manera “atributiva”). La primera nos lleva a definir dos valores básicos: la “vida”, como valor simple primordial y sin el cual ninguna reflexión ética sería posible, y la “igualdad”, valor completo que nos permite acercarnos los unos a los otros en el reconocimiento mutuo de nuestra humanidad (este es el verdadero sentido distributivo de la ética). Y frente a ellos, el plano moral nos adentra en las ideas de “cohesión social”, valor simple que permite la supervivencia del grupo, y de “justicia social”, valor complejo más difícil de definir, que pasa por la necesidad de concretar unas normas morales más férreas, y que aquí hemos querido ejemplificar con una pincelada gloriosa: las recientes declaraciones del deportista Rafael Nadal al hilo de la reciente sentencia de la “Operación Puerto”: si bien es cierto que nadie puede ser condenado por actos que en el momento de cometerse no fueron delictivos según el Derecho (“Artículo 11.2” de la “Declaración Universal de Derechos Humanos”), no lo es menos que los que han cometido un delito pueden sentir la censura y el desprecio de la sociedad que les acoge y que ve vulneradas sus normas y su moralidad (eso es lo que llamaríamos justicia social).

Centrados en el campo de la “política”, los valores fundamentales serán ahora los de “eutaxia”, o buen orden político, e “isonomía”, o igualdad de todos ante la ley (un principio democrático básico que ya estaba en la ordenación jurídica implantada por Pericles en la Atenas del siglo V a.n.e.). Para ejemplificar el paso de un valor simple como el primero al más sólido valor completo que representa la igualdad legal, os presentamos aquí un extracto de la película “Lincoln”,  (20th Century Fox 2012) de Steven Spielberg, sobre la vida del decimosexto presidente de los Estados Unidos de América, Abraham Lincoln, una interesante muestra de las triquiñuelas del poder, y de cómo, en ocasiones, es preciso saltar por encima del buen orden para llegar más allá, hasta conseguir la abolición de la Esclavitud, apoyados en una sólida idea de “justicia”, hacia un planteamiento decididamente más humano (o como dice en algún momento uno de los personajes en la película: “el hombre más bueno y justo de América ha hecho una maldad para conseguir un bien mayor para todos”).

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El último de nuestros artículos del trimestre se centra en el análisis de la “idea de cultura”. Para ello vamos a repasar algunos vídeos interesantes, como los dos que os presentamos al inicio y al final de este escrito. En primer lugar, una definición clara y concisa del “mito de la cultura” por parte del filósofo Gustavo Bueno, y más adelante un repaso a la disciplina que nos ocupa en estos momentos, la “antropología cultural”, con un excelente vídeo que nos resume algunas de sus tesis más relevantes y de sus corrientes fundamentales. Os he incluido además un interesante texto de Stephen Jay Gould, uno de los dos textos disponibles para hacer el comentario de texto que deberéis desarrollar para completar vuestras actividades en esta evaluación (el otro texto lo tenéis disponible en el artículo precedente). El análisis consistirá, como siempre, en “titular” el texto, exponer su “tesis o idea principal” y hacer un “resumen” del mismo, que deberéis de reescribir en forma de “mapa conceptual“, esquema, diagrama o cualquier otra fórmula equivalente.

     Homo sapiens surgió hace al menos 50.000 años, y carecemos de la más mínima evidencia de mejora genética alguna desde entonces. Sospecho que el Cro-Magnon medio, adecuadamente educado, podría haber manejado ordenadores junto con nuestros mejores especialistas (si sirve de algo, tenían un cerebro ligeramente mayor que el nuestro). Todo lo que hemos logrado, para bien o para mal, es resultado de la evolución cultural. (…)

     La evolución cultural ha progresado a un ritmo al que los procesos darwinianos no pueden ni aproximarse. La evolución darwiniana continúa en el Homo sapiens, pero a un ritmo tan lento que prácticamente carece de impacto en nuestra historia. Este punto de inflexión en la historia de la Tierra ha sido alcanzado porque, finalmente, se han liberado sobre el planeta procesos lamarckianos. La evolución cultural humana, en marcada oposición a nuestra historia biológica, es de carácter lamarckiano. Lo que aprendemos en una generación lo transmitimos directamente por medio de la enseñanza y de la escritura. Los caracteres adquiridos son heredados en la tecnología y la cultura. La evolución lamarckiana es rápida y acumulativa. Explica la diferencia cardinal entre nuestro antiguo mecanismo de cambio, puramente biológico, y nuestra actual enloquecedora aceleración hacia algo nuevo y liberador… o hacia el abismo.

Stephen Jay Gould, El pulgar del panda (Crítica, Madrid 2006)

Completamos el repaso a la idea de cultura con estos enlaces a tres interesantes artículos publicados con anterioridad en el blog. En primer lugar tenemos un acercamiento a la antropología social (una de las muchas ramas de la antropología) de la mano de Sir Edward Evan Evans-Pritchard, que aquí nos muestra las peculiaridades de un primitivo pueblo africano llamado los nuer. En segundo lugar, la revisión del concepto de “cultura humana” que nos propone Jesús Mosterín, y que nosotros amenizamos a través de la película “Rapa Nui” (Warner Bros 1994) de Kevin Reynolds. Finalmente, una revisión de algunos de los capítulos más interesantes de la obra del antropólogo de orientación materialista Marvin Harris titulada “Vacas, cerdos, guerras y brujas”, en la que se analizan desde algunas interesantes películas conceptos clave en el autor como el de “porcofobias” y “porcofilias” (“Babe, el cerdito valiente (Universal 1995) de Chris Noonan), “cargo fantasma” (“Mad Max Beyond Thunderdome (Warner Bros 1985) de George Miller), “mesías” (“La última tentación de Cristo” (Universal 1988) de Martin Scorsese) y “brujas” (“El crisol” (20th century1996) de Nicholas Hytner).

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