La casa de Elrond

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Archive for the ‘Filosofía y ciudadanía’ Category

El primero de nuestros artículos sobre la “idea de hombre” se centra en el proceso de evolución biológica que hemos visto en el aula, y que conocemos como “filogénesis del ser humano”, o simplemente como “proceso de hominización”, y refiere el conjunto de cambios físicos que nos han permitido evolucionar desde el antepasado común que compartimos con otros miembros del orden de los primates hasta nuestro actual estado evolutivo, es decir, la “especiación” que nos ha dado origen. Para repasar estos conceptos os incluyo un par de vídeos, al principio y al final del texto, que os permitirán jugar un poco con estos conceptos: de un lado, un divertido clip del maestro Matt Groening (ya sabéis, el creador de “Los Simpson”), que recoge el proceso evolutivo en clave humorística, y de otro, el arranque de la película de “2001: A Space Odyssey”, de Stanley Kubrick, una larga secuencia muy conocida por todos y que se titula “El amanecer del hombre”. También os incluyo un interesante texto del biólogo neoevolucionista español Francisco José Ayala que tendremos tiempo de trabajar en el aula, y que tendréis que elaborar por vuestra cuenta en casa, puesto que os servirá para completar la lista de vuestros trabajos para el presente trimestre.

     La mutación es un proceso aleatorio. Las mutaciones aparecen independientemente de que sean útiles o no a los organismos en que surgen. La selección natural es un proceso determinístico, direccional, que favorece precisamente las variaciones que son ventajosas a sus poseedores. Sin la mutación, la evolución no podría ocurrir, puesto que no habría variaciones alternativas sobre las que la selección natural pudiera actuar. Sin la selección natural, la mutación llevaría a la desorganización y a la extinción de los seres vivos, puesto que, como resultado del azar, la mayoría de las mutaciones son desventajosas.

     Mutación y selección natural son, pues, conjuntamente, responsables del maravilloso proceso que ha llevado desde las bacterias y las amebas hasta los árboles, los pájaros y los hombres. La teoría de la evolución nos muestra el azar y la necesidad intrincados en el meollo de la vida: la causalidad y el determinismo entrelazados en un proceso natural que ha producido los seres vivientes -las realidades más complejas del universo- y entre ellas el hombre, capaz de pensar y de amar, capaz de libre albedrío y de analizar el proceso mismo de la evolución que le ha dado origen.

Francisco José Ayala, Origen y evolución del hombre (Alianza, Madrid 1995)

Como siempre, os ofrezco además algunos enlaces interesantes a viejos artículos publicados en el blog. El primero es una divertida reflexión sobre el origen del ser humano desde la perspectiva que nos ofrece el cine, comenzando por el conocidísimo “El calendario cósmico” propuesto por Carl Sagan en “Cosmos: Un viaje personal” (que ya tuvimos ocasión de comentar a principios de curso) y finalizando por la esplendida “Master and Commander: Al otro lado del mundo” (FOX 2003) de Peter Weir, en el que podemos rastrear la figura de Charles Darwin en su viaje por las Galápagos. El segundo artículo se centra en el análisis de la película “En busca del fuego” (Coproducción 1981), dirigida por Jean-Jacques Annaud, una más que interesante reflexión sobre el “proceso de humanización” que juega con la hipótesis de un encuentro entre “Homo Neanderthal” y “Homo Sapiens” en los albores del tiempo (y que tendremos tiempo de revisar pasado el examen). Finalizamos con un análisis del famoso caso del “niño ferinoVíctor de Aveyron a partir del texto redactado por el doctor Jean Marc Gaspard Itard, y que el también francés François Truffaut adaptó al cine en la espléndida película “El pequeño salvaje” (Carrosse 1969).

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El segundo tema que completará nuestro examen de arranque del trimestre es el de la “gnoseología” o teoría del conocimiento, del que hemos tenido tiempo para hablar largo y tendido en el aula. Pero por si algunas cosas no han quedado muy claras, aquí van algunas ideas para completar el estudio: os propongo el visionado de estos dos interesantísimos vídeos de nuestro amigo el Doctor Mostaza sobre las figuras del empirista David Hume y el racionalista Gottfried Wilhelm Leibniz, genuinos representantes de las dos grandes tradiciones históricas en el ámbito de la teoría del conocimiento, a los que habrá que sumar la teoría “constructivista” de movía Immanuel Kant (y que podéis consultar en este enlace). También pueden resultaros interesantes estos artículos anteriores.

El primero hace un repaso a la tradición “empirista” de la mano de importantes autores como George Berkeley o el propio David Hume a partir de la película “Memento” (Columbia 2000) de Christopher Nolan. El segundo sigue la pista a la tradición “racionalista” defendida por autores como Platón, René Descartes o Gottfried Wilhelm Leibniz gracias a “The Matrix” (WB 1999) de los Hermanos Wachowski, e incluye una interesante reflexión sobre el número φ (fi) (1.6180…) o número áureo. Finalmente, el tercer artículo nos acerca a la tradición “constructivista” representada por Immanuel Kant merced a películas como “La joven de la perla” (ASL 2003) de Peter Webber, y la ya citada “Memento” (Columbia 2000) de Christopher Nolan, para terminar con una conocida sentencia de Friedrich Nietzsche que dice así: “no hay hechos puros, sino interpretaciones“. ¡Qué os aproveche el viaje!

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Pero… Que es real?

Posted by albertofilosofia under Filosofía y ciudadanía

La primera materia de nuestro nuevo trimestre trata el tema siempre complejo de la realidad, objeto de estudio de la disciplina filosófica que llamamos “ontología” y que suele resultar demasiado “abstracta” para muchos de vosotros. Por eso es conveniente replantear nuestras ideas a través de una enseñanza más “concreta”, y para ello contamos con la ayuda del cine. Con el arranque del tema os propongo la reflexión que realiza Morfeo sobre “qué es real” en la película “The Matrix” (WB 1999) de los Hermanos Wachowski, y al final repetimos esa misma pregunta de la mano de Leonard Shelvy en “Memento” (Columbia 2000) de Christopher Nolan; pero además, os propongo algunos artículos interesantes para seguir reflexionando.

El primero de ellos intenta hacernos comprender nuestro proceso perceptivo, en tanto que seres humanos con capacidades propias (distintas a las de otros animales) de la mano de la metodología empírico-racionalista” propuesta por Aristóteles hace nada menos que veinticuatro siglos, y aquí se os muestra a través de dos interesantes películas: “Young Sherlock Holmes (El secreto de la pirámide)” (Paramount 1985) de  Barry Levinson, basada en los clásicos personajes ideados por Sir Arthur Conan Doyle; y “El silencio de los corderos” (MGM 1990) de Jonathan Demme, donde el Dr. Hannibal Lecter alecciona a la agente Clarice Starling en su búsqueda de la verdad.

Y hablando de verdad, el segundo artículo trata este espinoso tema de la mano de dos nuevas películas: se trata de“F for Fake” (Specialty 1975), que aquí se conoció simplemente como “Fraude“, de Orson Welles, en la que tiene un papel importante el conocido falsificador de cuadros de los maestros contemporáneos Elmyr de Hory (que ha vuelto a ponerse de moda a raíz de una reciente exposición sobre su obra, tanto original como “a la manera de…”, según el mismo describía sus falsificaciones); y “Contacto” (WB 1997) de Robert Zemeckis, a partir de un relato de ciencia ficción de Carl Sagan que juega con la idea del “principio de economía” de Guillermo de Ockham.

Finalmente, el tercero de nuestros artículos analiza directamente el concepto de “realidad”, en oposición al concepto de “apariencia”, siguiendo las argumentaciones propuestas en tres interesantes películas: “Entrevista con el vampiro” (Geffen 1994) de Neil Jordan, en la que unos dramáticos vampiros juegan a ser actores humanos que simulan ser vampiros; la primera de las películas de la saga “The Terminator” (Pacific Western 1984) de James Cameron, que nos acerca al concepto de “contrafáctico”; y “Doce monos” (Universal 1995) del director americano Terry Gilliam, que nos acerca a las ideas “constructivistas” de Immanuel Kant a medio camino entre “idealismo” de René Descartes (idealismo) y el “realismo” de David Hume.

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El arranque de nuestro nuevo tema, “La idea de mundo”, coincide en fechas con una importante predicción que está haciendo correr ríos de tinta, y que parece obsesionar a mis alumnos tanto como al resto de los mortales. Se trata de uno más de tantos mitos sobre el “fin del mundo” que pululan por la conciencia colectiva de la humanidad desde que el mundo es mundo, ni mejor ni peor que otros que hemos tenido que sufrir en el pasado con inusitada paciencia y no pocas dosis de buen humor. Y si no, que se lo pregunten Fernando Arrabal, uno de nuestros más insignes poetas y dramaturgos, tristemente conocido por el gran público por esta “peculiar” intervención televisiva en un conocido programa de debate literario de los años 90 (comenzamos el artículo con este simpático recordatorio). Su protagonista hace hincapié en la necesidad de volver al tema del fin del mundo desde las ideas propuestas por el “milenarismo“, una corriente exotérica ligada a los “movimientos apocalípticos” que hace una interpretacion literal del número “1000” tal cual aparece en la “Sagrada Biblia” (el texto que con mayor  ahínco insiste en la idea del fin del mundo, especialmente en el último de los capítulos del “Nuevo testamento”, que como todos sabéis lleva por título precisamente “Apocalipsis”).

Pero nosotros estamos estudiando la “idea de mundo”, y para poder entender una idea filosófica como esta debemos antes comprender los distintos “conceptos de mundo” desarrollados en los mitos (las innumerables “cosmogonías”, muchas de ellas derivadas de unas pocas fuentes comunes) y por las ciencias (las distintas “cosmologías” históricamente dadas, en particular las proyectadas por la “astronomía”, aunque también por la geometría, la física, la termodinámica…), lo que nos obligaría a hacer un largo recorrido desde Tales de Mileto (ca. 630-545 a.n.e.) hasta Stephen Hawking (1942-), que es justamente lo que estamos haciendo en el aula, y que me gustaría poder completar con la lectura de este interesante enlace a la Historia de la astronomía” que nos propone la Wikipedia. También os resultará interesante consultar algunos de los artículos que se señalan al final de este texto, en los que se repasan algunos de los momentos más llamativos e importantes de la llamada “revolución científica”.

Esta película necesita Flash Player 7

La pregunta fundamental es: ¿a qué nos estamos refiriendo cuando decimos “mundo”? ¿Se trata de la Tierra, del Sistema Solar, de la Vía Láctea, del Universo…? Y por otro lado: ¿qué queremos decir exactamente cuando hablamos de “fin”? ¿Si suponemos el fin de algo, es necesario postular que hubo un “principio”? Finalmente, ¿al hablar de un principio nos estamos apoyando en la tesis teológica del “mito de la Creación”? ¿O tal vez nos referimos a las hipótesis científicas propias de la “Teoría del Big Bang”?. Vamos a tratar de contestas todas estas preguntas una por una y en orden para dejar algunas cosas claras y, si se tercia, afrontar con resignación o euforia la tan temida fecha del “21 de diciembre de 2012”, que de un tiempo a esta parte se postula como la fecha límite de nuestra civilización.

Si hablamos del “mundo-Tierra” (nuestro planeta es “la tercera roca comenzando desde el Sol”, como dice una conocida canción), su destino va obviamente parejo al que corra la estrella que le da vida. Y el “Sol” tiene su propia fecha de caducidad: si su vida útil (como la de la mayoría de las estrellas de su tamaño) se ha estimado en 10.000 millones de años, de los cuales se han consumido algo más de la mitad, luego su final se avecinará dentro de apenas “4.500 millones de años”, que es el tiempo que le queda a este gigantesco reactor atómico para devorar la totalidad de su energía y convertirse en una enana blanca, un pulsar o cualquier otro cuerpo celeste similar. Por supuesto, mucho antes de que esto ocurra todos nosotros (y me refiero a nosotros como especie) habremos desaparecido, salvo que hayamos aprendido a colonizar otros planetas alejados de nuestro “Sistema Solar“.

En cualquier caso, no llegaremos jamás a ver esto, porque se ha estimado que antes de esta fecha, nuestro “mundo-Galaxia” colisionará con la galaxia de Andrómeda, la más cercana a nosotros y la de estructura más pareja a la nuestra. Así que las perspectivas no son nada halagüeñas en este sentido. No obstante, si consideramos la idea de “mundo-Universo”, entonces aún tendríamos mucho tiempo por delante para disfrutar antes del triste final. Parece ser que la “singularidad” del “Big Bang” (que generó la aparición del espacio y del tiempo), supuso el inicio de la expansión del universo, y la cuestión está en saber si la velocidad de esa expansión es más potente que la “fuerza de la gravedad”, y en ese caso el Universo se expandiría eternamente, o menos poderosa que ésta, por lo que en algún momento la expansión se detendría y se iniciaría una implosión hasta volver al origen (lo que se conoce en términos científicos como “Big Crunch”, una segunda “singularidad” que, por mera coherencia, debería pasar a tener otro nombre, puesto que, si hay más de una…).

Esta película necesita Flash Player 7

¿Y qué pasa con los mayas? Como sabéis, la Cultura maya pronostica el fin de último de los “ciclos cósmicos” para este mismo fin de semana (justo ahora que empiezan las vacaciones… ¡menudo fastidio!). Esta curiosa profecía ha sido interpretada a partir del análisis de la “Piedra del Sol” de Tenochtitlán, una roca redonda esculpida en lava basáltica de 4 metros y 25 toneladas que fue desenterrada por casualidad en el XVIII y que actualmente puede contemplarse en el Museo de Antropología e Historia de México D.F. La piedra, un hallazgo arqueológico excepcional, es un gigantesco calendario que nos permite saber que los mayas dividían el año en 360 días (18 meses de 20 días), pero además también marca las “cuatro edades del mundo”, la última de las cuales parece próxima a concluir. Luego se trata simplemente de eso: al igual que nuestros actuales ordenadores tienen fecha de caducidad (nuestro sistema operativo solo es capaz de contar hasta el 31 de diciembre de 2099… y pasado ese tiempo se colapsará), los mayas fueron capaces de contar a partir de las posiciones estelares hasta la fatídica fecha señalada, y a partir de ahí, sencillamente, “se les acabó el Windows”.

Solventado entonces este pequeño problemilla, y visto que el “mundo” no se va a acabar de una forma inmediata, podemos aprovechar el tiempo que nos queda en él para seguir indagando, reflexionando y divirtiéndonos. Porque, a fin de cuentas, ¿qué es eso de que el mundo se va a acabar? Esto solo es posible pensarlo si antes suponemos que el mundo ha tenido un “principio”, (en el tiempo y en el espacio), que hubo un momento en el que no había nada y, así, de repente, apareció algo, lo que no parece una idea muy sostenible. Luego si el Universo no tuvo un principio, ¿por qué habría de acabarse? La pregunta no es capciosa: postular la idea de un principio de todo a partir de la nada (una idea que cualquier griego de la época clásica habría sido incapaz de comprender), solo es posible a partir de la idea de “creación ex-nihilo” propia la dogmática religiosa (o de la teología, que tanto monta) y nos acerca al resbaladizo terreno de las creencias; o bien a partir de la “hipótesis del Big Bang”, que sugiere que todo el Universo estuvo alguna vez concentrado en una minúscula “singularidad” que de repente explotó… Pero ¿por qué explotó? ¿Por qué no se quedó como estaba? Intentaremos resolver esta duda a la vuelta de las vacaciones. Entre tanto: ¡¡¡ Felices fiestas a todos !!!

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Un pequeño repaso a todo lo que tiene que ver con el ámbito de la lógica, que espero os sirva para resolver vuestras dudas y preparar el examen de esta semana con más facilidad. Este año no hemos tenido tiempo a profundizar en los aspectos que tienen que ver con el “lenguaje” y con la idea de “signo lingüístico” tanto como me hubiera gustado, por eso os ofrezco un par de enlaces interesantes para los más atrevidos, que pueden aprovechar lo que queda de mes para profundizar en estas temáticas. Se trata de Sobre el concepto de signo lingüístico” (que revisa los conceptos clásicos de Charles Sanders Peirce sobre el tema)  y El hombre como animal simbólico”. Merece la pena echarles un vistazo. Os he añadido además una serie de enlaces a otros artículos sobre lógica, tanto formal como informal, y un documento interesante que parece os ha resultado simpático en el aula: el libro de Raymond Smullyan titulado, precisamente, “¿Cómo se llama este libro?”, que me he permitido descargar en formato pdf para que todos tengáis acceso a él (podéis acceder a la descarga a través este enlace o bien buscar el material en albertofilosofia en scribd.com). Y para completar el tema, varis vídeos en los que se muestran tutoriales sobre “lógica proposicional” y un pequeño juego lógico para vuestro entretenimiento (disponéis de un tutorial más completo y mucho más largo en este enlace).

R.SMULLUAM: ¿CÓMO SE LLAMA ESTE LIBRO? (DOC PDF)

En nuestro primer artículo revisamos la idea de lógica a partir de algunos vídeos interesantes, y de una serie de ejercicios lógicos y sus soluciones correspondientes. Nuestro segundo artículo trabaja algunos aspectos de la llamada “lógica informal” o “lógica de las buenas razones” a partir de tres interesantes películas: “Los crímenes de Oxford”  (2008) del español Álex de la Iglesia (divertida intriga inspirada en el filósofo Bertrand Russell); “Wittgenstein” (BFI 1993) de  Derek Jarman (una interesante biografía del pensador Ludwig Wittgenstein); y “El mercader de Venecia” (Spice Factory 2004) de Michael Radford, sobre el texto original del inmortal William Shakespeare (y que nos puede servir para comprender mejor algunos de los acertijos propuestos por Smullyan). También se incluye un “divertido” debate entre José Luis Rodríguez Zapatero y Mariano Rajoy. El tercero de los artículos se centra en la figura de Charles Lutwidge Dodgson (1832-1898), más conocido por Lewis Carroll, creador de la inmortal “Las aventuras de Alicia en el País de las Maravillas”, de la que os proponemos dos buenas adaptaciones recientes: la del estadounidense Tim BurtonAlicia en el país de las maravillas” (Walt Disney 2010) y la del mexicano Guillermo del Toro. “El laberinto del fauno” (Coproducción 2006), además de un interesante ejemplo de “discurso vacío” del filósofo Francisco Conde y un divertimento genial del siempre sublime Albert Einstein (1879-1955).

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