La lechuza de Minerva

El Viernes pasado en clase de Filosofía comenzamos a ver los paralelismos existentes entre Matrix y el pensamiento del filósofo del Barroco René Descartes. Como observé cierto despiste sobre el proyecto de Filomatrix y en qué consistía esta experiencia, he puesto en el Blog una página acerca de este tema, que iré completando poco a poco. Echadle un vistazo.

Mañana continuaremos con la sesión, el Martes iremos dejando al autor tratado y el Viernes no habrá clase porque os váis a ARCO. ¡Qué suerte! Después perderemos dos clases más por las fiestas de Carnaval, así que tendré que poner alguna información extra en el blog que podáis mirar en esos días, ya que si no, no os váis a acordar de nada y lo cierto es que en cuanto veamos Descartes tenemos que aligerar para llegar a David Hume, máximo exponente del empirismo, y autor para la PAU.

Si surgen dudas o temas controvertidos sobre la filosofía de Descartes, ponedlas en el blog, que puede ser muy servicial y no impone tanta esclavitud temporal como las clases en directo, en las que es difícil comprimir tantos contenidos.

Nos vemos mañana.

P. D. He leído buenos trabajos sobre la Revolución Científica. Los de Ockham estaban algo flojos.

Esta semana en Ética empezaremos a tratar las grandes teorías éticas que se han dado en la Historia de la Filosofía, comenzando por las éticas materiales. Aunque vuestro libro lo pasa por alto, trataremos en una sesión al filósofo griego Platón. Sobre él tenéis una presentación en este blog, en la sección de presentaciones.

Sobre las teorías éticas existe una web muy interesante y cuidada realizada por profesores andaluces de filosofía. Se llama El Oráculo de Delfos. Al entrar en ella os sale una breve introducción. Después debéis pinchar en un recuadro gris en la esquina inferior izquierda, donde dice ESO.

La actividad consiste en ir respondiendo a una serie de preguntas para averiguar cuánto se sabe de cada autor. Si se falla se puede repetir. ¿Os animáis a intentarlo? A ver quién me dice lo que pasa al llegar a la final.

Con relación al tema de lo real, la irrealidad, la soledad, etc. me he acordado de esta canción que se escuchaba mucho hace un tiempo. Trata precisamente de una situación de cierta desesperación, con momentos surreales, con aislamiento, pero termina hablando de pensar un mundo mejor. Pertenece al grupo The Offspring y algunas veces aparece titulada como Falling, otras como Have you ever.

Voy a subir una traducción libre hecha al vuelo. Si alguien tiene una mejor puede decirlo, y si queréis aportar información sobre esta canción, el grupo, o canciones que puedan resultar de interés para los temas que nos ocupan, adelante. El blog está a vuestra disposición. Este artículo está abierto a las tres asignaturas.

cancion-falling-have-you-ever.pdf (Pinchad aquí).

Hace días que circula por la red este interesante video de un profesor de Antropología sobre los cambios en la forma de comunicarse que ha supuesto la aparición de internet, citando las webs 2.0, los blogs, los videos, las fotografías, etc. Lo cierto es que cada día aparece un nuevo servicio destinado a compartir algo virtualmente.

Me parece un tema sugerente para CTS. El video puede parecer raro o rápido, pero hace una serie de afirmaciones que se podrían tener en cuenta. Dice que los usuarios somos la máquina, que enseñamos a la máquina y que tenemos que reconsiderar algunas cosas, como por ejemplo el copyright, la autoría, la identidad, la ética, la estética, la privacidad, etc. En definitiva, repensarnos a nosotros mismos.

¿Es cierto que somos la máquina?, ¿es verdad que internet une a la gente?, ¿de qué manera lo hace?, ¿ha cambiado nuestra vida desde que usamos habitualmente la red?, ¿cambiaría si dejáramos de navegar por ella?

¿Qué opináis?

Ayer recibí un mensaje de Isabel Leal comunicándome que ha citado nuestro blog en la hoja del Jueves científico del periódico El Mundo. Gracias Isabel, me alegra mucho y me anima a seguir tratando de completar la información de las clases con este blog, al que espero que los alumnos/as se vayan incorporando poco a poco. Algunos leen pero no escriben, les da vergüenza.

Aunque es preferible usar el nombre real con apellido, como han hecho los de Ética, cabe la posibilidad de usar un “nick” o pseudónimo siempre que antes me comuniquéis cuál es y uséis el mismo en todas las intervenciones (no vale suplantar la personalidad de un compañero/a). El caso es que os lancéis, que los de la ESO os están dando mil vueltas. Como sabéis, las contribuciones en el blog serán tenidas en cuenta a la hora de evaluar.

¡Ánimo!

En los grupos de CTS llevamos dos sesiones (que serán tres) trabajando con la película El hombre bicentenario (1999) dirigida por Chris Columbus y protagonizada por Robin Williams.

La historia de esta película se remonta a 1976, cuando se cumplía el bicentenario de la formación de Estados Unidos como nación. Con motivo de tal conmemoración, una revista solicitó a Isaac Asimov que escribiera un relato con el título de El hombre bicentenario (The Bicentennial Man). La revista proporcionaba el título pero el autor debía poner todo lo demás de su cosecha. A Asimov le dió por pensar que ningún hombre podía vivir tanto tiempo. Podía entonces tratarse de un robot, pero con la particularidad de que deseaba ser un hombre. El resultado fue un relato que en su día obtuvo varios premios. Posteriormente se hizo un remake del cuento, una ampliación en forma de novela titulada The Positronic Man, de Isaac Asimov y Robert Silverberg.

Andrew Martin, protagonista del relato, es un robot con cerebro positrónico como todos los demás NDR, pero él es especial, aprende, tiene su propio carácter, siente y ama. Por eso desea ser libre, ser humano y ser mortal. ¿Por qué Andrew es único?, ¿por qué a la sociedad le cuesta aceptar su humanidad?, ¿qué problemas filosóficos y éticos se pueden derivar de las interacciones entre ciencia, tecnología y sociedad?

Podéis contribuir aportando vuestras reflexiones sobre la historia que plantea esta película.

Hace ya un tiempo que adelanté en Minervagigia que al llegar a Descartes os hablaría de la serie House. Pues bien, ese momento ha llegado, ya que el lunes comenzaremos el Racionalismo, corriente filosófica en la que el autor más destacado es René Descartes, autor para la PAU, lo cual supone que nos detendremos en él hasta que lo comprendáis y lo sepáis explicar correctamente.

El capítulo que me interesa es el titulado Sin razón, el último de la segunda temporada. En este capítulo, el sarcástico Doctor Gregory House sufre dos disparos de bala producidos por el viudo de una antigua paciente. Tras la operación, House tiene diversas alucinaciones que le impiden realizar bien su trabajo. Algunas de las frases que nos pueden interesar a nivel filosófico son estas:

Mi cuerpo está bien, mi mente…, no sé yo.

Si mi percepción está alterada, mi discernimiento también.

¿Cómo distinguir lo real de lo irreal? Todo parece igual. Suena igual, sabe igual…

El problema que se le plantea al Doctor House no es nuevo, todo el mundo ha tenido experiencias en las que su percepción de la realidad se ha visto alterada. Eso puede ocurrir cuando nos pasa algo muy bueno, o muy malo, o cuando diversos estados físicos (producidos natural o artificialmente) nos provocan alucinaciones, distorsiones de la realidad, sueños, etc.

Durante el Barroco los pensadores también tenían esa sensación. Ahí situaremos la obra de René Descartes, un filósofo que se planteó exactamente esa pregunta: ¿Cómo distinguir lo real de lo irreal?…

Os dejo un extracto del capítulo citado, para que se vea cómo plantea esta cuestión filosófica.

P. D. Aprovecho para citar a Calderón de la Barca en su obra La vida es sueño:

¿Qué es la vida? Un frenesí.

¿Qués es la vida? Una ilusión,

una sombra, una fición.

y el mayor bien es pequeño;

que toda la vida es sueño,

y los sueños, sueños son.

Hoy me he encontrado una buena noticia al llegar a casa. Me disponía a moderar unos comentarios del blog cuando descubrí algo inesperado. En las pocas semanas que lleva de andadura Educastur Blog, ya se han creado 201 bitácoras y la primera de ellas que han recomendado es… ¡¡ésta!!

Pero este blog no tendría ningún sentido sin los alumnos y alumnas para los que ha sido hecho. Si bien la respuesta de los bachilleratos ha sido algo tibia (especialmente en esta nueva etapa) tengo que reconocer que los de Ética estáis comenzando a participar y a comentar las cosas que os voy colgando aquí. Os felicito por ello.

Aprovecho para animar a los de bachiller para que pierdan un poco la vergüenza y se atrevan a poner algún comentario. A más de uno le vendría bien compensar los negativos acumulados por mal comportamiento…

Lo dicho, felicidades y a seguir adelante.