La lechuza de Minerva

Nos encontramos en el ecuador del tema dedicado a la cultura humana, el cual nos ha llevado a reflexionar acerca de la conocida dicotomía naturaleza / cultura y a adentrarnos en la problemática de las posibles actitudes ante la diversidad cultural.

Si bien como docente es aconsejable (pedagógicamente hablando) combinar la técnica expositiva con otras como el “aprendizaje por descubrimiento” o el análisis en “comunidad de investigación“, para que el alumnado aprenda a contrastar sus opiniones y creencias, consiguiendo a cada paso mejores niveles de argumentación, los dilemas complejos provocan en ocasiones que el alumnado demande una opinión propia por parte del docente.

Como dice Savater, “filosofar no es salir de dudas, sino entrar en ellas”. Esa es la pretensión de plantear en el aula lo que hoy se conoce como “mito de la raza“, una polémica en la cual muchos afamados genetistas defienden que el concepto de raza, tal y como ha sido entendido tradicionalmente, es hoy científicamente insostenible y éticamente sustituible.

Las razas entendidas como un factor diferenciador observable según el color de piel, aisladas y puras, jerárquicamente entendidas, son muy difíciles de mantener si tenemos en cuenta que la teoría de la evolución parece indicar actualmente que el ser humano, como homínido evolucionado, tuvo su origen en África, no siendo el color de piel otra cosa que una adaptación al medio. Así, las poblaciones de piel oscura que se desplazaron a zonas con menos intensidad solar, aclararon progresivamente su piel, pues les resultaba más ventajoso.

Desde esta perspectiva, habría que hacer un cambio de paradigma (como diría Thomas S. Kuhn) y abandonar el clásico concepto de “raza” sustituyéndolo por otros como “etnia”, “población” o “cultura”. Pues la raza humana sería una sola, aunque con diversas adaptaciones. Eso nos llevaría a desechar antiguos argumentos que relacionaban el color de piel con la menor capacidad intelectual, y otros similares. ¿Son las diferencias más sobresalientes entre las poblaciones las que se originan por la naturaleza o las que se originan por la cultura?

Mi opinión propia, con tanta insistencia demandada, es que deberíamos hacer caso a los genetistas y empezar a cuestionarnos algunos de nuestros esquemas mentales. Parece que no está todo dicho en lo que a este tema concierne. Eso no tiene por qué ser malo, así podemos barajar diferentes hipótesis explicativas, a la espera de que la comunidad científica se ponga de acuerdo. Abramos la mente, no pasa nada si eso supone tener una opinión “a medio hacer”. Son gajes de la filosofía.

Como es previsible, esta semana finalizaremos el tema de la antropogénesis, por lo que daremos comienzo a la última unidad de cara a esta segunda evaluación de la asignatura Filosofía I. El tema “Naturaleza y cultura” da para largo, así que espero que los materiales que he preparado nos lleven a filosofar sobre la importancia de la cultura en la evolución del ser humano, así como sobre la diversidad cultural, la cual podemos tratar desde diversos enfoques, dado que en las clases hay alumnado procedente de otros países.

La cultura, ese conglomerado conformado por ideas, artes, conocimientos, instrumentos, códigos ético-jurídicos y modos de vida, ha hecho que el Homo sapiens dejase atrás su pasado como mono antropoide, convirtiéndose en una especie que ha poblado el globo, y que incluso se atreve a salir fuera de su planeta.

Esa cultura, que es única porque pertenece a nuestra especie, está formada al mismo tiempo por una pluralidad de variantes que nunca debemos olvidar. Cada pueblo, cada etnia, cada grupo humano hace constantemente sus propias aportaciones al saber cultural global. ¿Qué actitud debemos tomar ante esa diversidad cultural?

El video seleccionado pertenece a la película Pocahontas de Disney. Si bien la fabulación de la historia de la princesa Pocahontas dista mucho de acercarse a la realidad de su relación con John Smith, la cinta propone el diálogo intecultural y el rechazo del etnocentrismo, presentando a una mujer autónoma, poderosa y libre bastante diferente de las otras ”princesas Disney” constantemente adornadas con lacitos a la espera del príncipe azul.

Os propongo que comentéis la letra de esta canción, en la que Pocahontas rechaza el ser calificada como “salvaje” e invita a John Smith a conocer las costumbres de su pueblo.

Iniciamos unidad didáctica para adentrarnos en los temas relativos al ser humano. Para comenzar, nada mejor que reflexionar sobre las diversas explicaciones que se han ofrecido a lo largo de la historia sobre el origen del ser humano (antropogénesis). Caminaremos desde el Génesis, pasando por Anaximandro, el mito de Prometeo, el creacionismo de S. Agustín, el fijismo de Linneo y el transformismo de Lamarck, llegando finalmente al evolucionismo de Darwin, sabiamente mejorado con las modernas teorías genéticas.

Pese a los problemas derivados de las luchas contra otras teorías contrapuestas, como el ya comentado Diseño Inteligente de cuño americano, el evolucionismo es saludado afablemente por la comunidad científica internacional. Sin ir más lejos, en Burgos, más concretamente en Atapuerca, disponemos de uno de los yacimientos más importantes en los que se trabaja actualmente. Aún quedan muchos datos por aclarar, bastantes hipótesis por contrastar y seguramente habrá linajes que revisar, pero no está de más escuchar cuáles son las últimas novedades, de la mano del Doctor en Biología Juan Luis Arsuaga.

Cuestiones (para elegir y desarrollar una de ellas):

1. En opinión de Arsuaga, ¿es el ser humano especial? ¿Por qué?

2. ¿Somos productos casuales, del azar?

3. ¿Por qué no se mezclaron los Cro-magnones con los Neanderthales?

4. Opinión personal sobre el origen del ser humano.

Pobre Mickey, menudo drama se monta cuando sus más temibles sospechas hipocondríacas se hacen realidad. Esta semana hemos visionado varias escenas de la película Hannah y sus hermanas (1986, Woody Allen) con el fin de poner sobre la mesa una crisis existencial con tintes metafísicos.

Como ya sabéis, la metafísica (que se divide en ontología y teología) fue considerada una ciencia hasta la época ilustrada, en la que Immanuel Kant demostró que pertenecía a otro orden de cosas. Sin embargo, las grandes preguntas (¿quiénes somos? ¿de dónde venimos? ¿a dónde vamos?) nos siguen acechando; se cuelan a hurtadillas en nuestra mente en el momento más insospechado. No en vano, la dimensión metafísica del ser humano continúa ahí en mayor o menor medida, al margen de que posteriormente se opte por un teísmo, un ateísmo, un agnosticismo, un panteísmo o un deísmo.

¿Es la metafísica un tema tabú? ¿Debe evitarse hablar de la muerte, el alma o el hecho religioso en un aula? ¿Puede desatar la incomodidad o la tristeza? En mi opinión, Woody Allen consigue plantear un tema verdaderamente duro, como es el recibir la noticia de que se padece una enfermedad seria, con bastante ironía y buen humor. Sorprendentemente, Mickey resuelve sus terribles inquietudes visionando una película de los hermanos Marx y casándose con Holly, la hermana de su ex.

¿Es el amor la cura ante los problemas vitales? ¿Lo es un encuentro “carnal y bajo” (en palabras de San Agustín)? ¿Son opuestos Eros y Tánatos como decía Freud?

Se admiten comentarios sobre la metafísica, la película y demás temas relacionados.

Ayer tuve la fortuna de asistir en el Teatro Jovellanos de Gijón a la representación teatral Demasiado humano, en la que se hacía una puesta en escena, actual y española, de los últimos días del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. La obra cuenta en su haber con el Premio de teatro Lope de Vega 2005, su autor es Jaime Romo y la dirección corre a cargo de Mikel Gómez de Segura.

Alfonso Torregrosa encarnaba el papel de Nietzsche, un filósofo sumergido en una locura excesivamente lúcida, ¿o sería una lucidez alocada? “Nací viejo, pero ahora soy un niño”, decía entre gritos agresivos y llantos inofensivos. Elisenda Ribas bordó su papel de nana, lavando al “profesor”, besándole con cariño maternal y dándole de comer una sopa (ésta por Dionisos, ésta por tu amigo profesor, esta por Platón. “No, Platón no, Platón no” gritaba el pensador desesperado).

Goizande Núñez (conocida por su papel de Lourditas en la serie Los Serrano) enarcó la ceja como nadie, mostrando la beatería y la altivez necesarias para hacer aflorar la personalidad de Elisabeth Foster Nietzsche, la abnegada hermana que no tuvo reparos en tergiversar la obra nietzscheana para darle unos matices antisemitas.

El último personaje femenino era el de la bella filósofa Lou Andreas Salomé (Susana Hernaiz) que trataba de ayudar a su antiguo amigo a salir del encierro en el que su hermana y el doctor Moebius (Rafael Martín) lo tenían sumido, ya que no podía salir de su cuarto. Lou visita a Nietsche a escondidas, él la sigue amando. También traza un plan con ayuda del profesor Overbeck (Eduardo Mac Gregor) para seducir al juez que arbitrará el caso (Txema Blasco), el cual debe decidir si Nietzsche es libre o su hermana le ha de proteger convirtiéndose en albacea testamentaria, con todos los derechos sobre la obra filosófica del autor alemán. Al final, como todos sabemos, así ocurrió.

Nietzsche pasó sus últimos segundos en la oscuridad, postrado, lamentándose entre los arrullos de su nana, que lloraba desconsoladamente ante el final de una mente brillante, atormentada y visionaria. (Soy una cuerda tendida hacia el abismo...).

Bravo.

Reseña en el periódico La Nueva España. Idem en El Comercio.

¡¡Feliz cumpleaños!! Hoy hace exactamente un año que este blog nació; titubeante, tembloroso y tierno como un bebé. Vio la luz justo cuando la Consejería de Educación del Principado de Asturias puso en marcha el proyecto Educastur Blog (saludos a sus creadores) ofertándolo a toda la comunidad educativa asturiana.

Desde entonces, por estas líneas han paseado su mirada alumnos de Ética, de CTS, de Historia de la Filosofía, de Filosofía y de Tutoría. Además, nos han visitado profesores y profesoras procedentes de otros lugares de España, así como del extranjero. Del mismo modo, nos han llegado comentarios de internautas aficionados a la filosofía, estudiantes de filosofía o amantes de la filosofía en general.

Afortunadamente “La lechuza de Minerva” cuenta en su haber con el tercer puesto del Premio Edublogs 2007, cuyo trofeo en forma de peonza guardo con cariño desde que lo traje de Barcelona. (Aprovecho para informar de que próximamente se abrirá la convocatoria para la nueva edición del Premio, en la que colaboraré como jurado). Diversas menciones y enlaces han completado el reconocimiento a este proyecto didáctico cuyo objetivo no es otro que divulgar los conocimientos filosóficos utilizando las TIC, de forma cercana, clara y amena (esa es, al menos, la intención).

Ni que decir tiene que ha sido mucho lo que, como profesora, he aprendido con todas las aportaciones que los lectores y lectoras habéis hecho comentando los artículos, recomendando enlaces, discrepando, compartiendo y reflexionando en comunidad.

Espero y deseo que este sea “el comienzo de una larga amistad”, como decía Borgart. Que la lechuza de Minerva siga emprendiendo su vuelo, porque aunque atardezca, siempre es buen momento para agitar las alas rumbo al mundo del pensamiento. ¿No os parece?

Casi se me atraganta uno de los suculentos manjares de la cena de Nochevieja al ver este chiste filosófico de José Mota (Cruz y Raya), tal sería mi sorpresa. No sólo me pareció bueno, bien ambientado y simpático, sino que me agradó mucho comprobar que por fin hay humoristas españoles que se atreven a subir el listón a los “sketches”. De hecho, el programa completo de fin de año giraba en torno a una parodia de la película Ciudadano Kane, esta vez titulada como “Ciudadano Kien”.

Si a esto le sumamos el auge de los monólogos, los chistes de tipo “cultural” en series de humor como Aída y la cada vez mayor participación de mujeres humoristas, creo que llegan nuevos tiempos para la escena cómica española. Ya era hora de ir un poco más allá del “Joshua” de Los Morancos o las sonrisitas del “Cuñáooooooooo”.

Volviendo a este chiste filosófico, os recuerdo que está situado en la obra La Escuela de Atenas de Rafael, en la cual aparecen las grandes figuras de la filosofía griega. Ya hemos visto en clase que los protagonistas del cuadro son Platón, que porta el Timeo, señalando hacia el mundo inteligible, y Aristóteles, que con su Ética apunta al mundo físico, en el que se produce el cambio o movimiento.

Os propongo que identifiquéis a alguno de los otros pensadores que aparecen aquí retratados. Hay que decir quién es y situarlo (indicando lugar, postura, ropa que lleva, etc.). ¡¡Ánimo!!

Esta semana se celebra en Francia el centenario del nacimiento de la filósofa Simone de Beauvoir, una de las pensadoras más brillantes que ha conocido la historia de la filosofía occidental. Su figura es admirada por algunos colectivos y denostada por otros, siempre de acuerdo con la ideología de la que proceden quienes opinan en cada caso.

Simone de Beauvoir (pronunciado Bobuág) nació en 1908 y murió en 1986. Fue novelista, ensayista y filósofa existencialista. Aunque pertenecía a una familia de apellido noble, la mala fortuna le hizo pasar ciertas privaciones, las cuales tenían pocos visos de mejorar con dos guerras mundiales de por medio. Sin embargo, Simone destacó por sus capacidades intelectuales, las cuales la llevaron a diplomarse en literatura, latín, matemáticas y filosofía. Fue profesora de filosofía en diversos centros franceses, aunque abandonó la docencia dedicándose plenamente a la creación de su obra literaria y filosófica.

Entre sus libros destacan sus tratados morales ¿Para qué la acción? y Para una moral de la ambigüedad. Fue una de las fundadoras del feminismo filosófico, siendo su gran aportación la obra El Segundo Sexo. También destacó otro ensayo filosófico titulado La vejez. En novela sobresalen sus obras Los mandarines (por la que ganó el prestigioso premio Goncourt) y Todos los hombres son mortales.

Esta filósofa es conocida popularmente por la relación de colaboración que mantuvo durante toda su vida con Jean Paul Sartre, principal figura del existencialismo francés. Sartre y ella se conocieron preparando las oposiciones para ser profesores, obteniendo ambos los primeros puestos. El existencialismo sartreano postula que la filosofía debe reflexionar sobre la vida humana, en la que cada persona se tiene que hacer a sí misma a partir de las elecciones que va tomando. Se trata de aprender a utilizar la libertad que poseemos para afrontar los problemas, aprendiendo a responder ante las consecuencias de nuestros actos.

El carisma que desprendía la mente del joven filósofo tuvo su efecto en Simone, que inició una relación amorosa con Sartre acomodándose a las exigencias de Jean Paul, quien sólo estaba disponible para una relación abierta, dado que su lucha ideológica contra la sociedad pacata y burguesa de la época, pasaba por reclamar el desenfreno, la promiscuidad y la irreverencia más absoluta. Con el tiempo dejaron de ser amantes pero nunca cesaron de colaborar en la creación de sus respectivas obras. Quizás dependían más el uno del otro de lo que estaban dispuestos a reconocer.

Con todo, a Beauvoir sólo se le extrae el jugo leyendo sus propios textos, no buceando en sus avatares sentimentales, los cuales pueden resultar morbosos pero poco fructíferos a nivel filosófico. Sorprende la claridad de su pensamiento, el arte en la exposición de ideas, la poesía que destilan algunas de sus frases. Beauvoir fue una visionaria, le pese a quien le pese. Rompió moldes, aunque a veces le costase trabajo llevar a la práctica sus propios postulados. Fue atrevida, osada, aparentó ser dura, aunque en privado se ablandase. En definitiva, era humana, con sus contradicciones y con sus errores, que los tuvo.

Algún día repasaremos aspectos de interés acerca de su obra. De momento aquí queda este homenaje por su centenario. En las imágenes podéis ver la tumba en la que descasan los restos de Sartre y Beauvoir en el cementerio de Montparnasse, París.

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Para saber más:

Actualidad de Simone de Beauvoir

Claroscuros de Simone de Beauvoir

Francia celebra el centenario de Simone de Beauvoir

Sartre y Beauvoir, un amor existencial

Coloquio organizado por Julia Kristeva

No sé si habrán sido los Reyes Magos o Papá Noel, el caso es que este blog educativo está más de fiesta que nunca, ya que en los últimos días ha recibido varios regalos en forma de referencias. Una de ellas es la que hace el Ministerio de Educación español en un artículo sobre Edublogs titulado Los blogs en áreas curriculares. En él D. José Luis Cabello hace un repaso exhaustivo a la blogosfera educativa señalando algunos trabajos muy conocidos y valorados por el profesorado que trabaja con las TIC.

Otra referencia es la realizada en el Aula de El Mundo, que propone este sitio como edublog semanal con una presentación titulada Responde a los enigmas del ser humano. En ella se comenta el estilo y la temática empleados habitualmente en La lechuza de Minerva.

Asimismo, otros emplazamientos educativos como el CEIP Emilia Pardo Bazán propusieron a comienzos del curso este proyecto como blog de aula de filosofía, junto con otros trabajos del resto de comunidades educativas españolas.

En la misma línea, el profesor de Filosofía D. Pascual González nos enlaza como recurso para las clases de Filosofía, al lado de otros blogs de este área altamente recomendables.

Con todas estas referencias aprovecharemos las fiestas para festejar aún más, y para cargar las pilas con el objetivo de mejorar cada día tanto los artículos del blog como los posteriores comentarios, que en este curso están alcanzando un muy buen nivel de participación. Os felicito a todos y a todas. (Las fiestas y el trabajo bien hecho).

Nos vemos en el año nuevo.

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La imagen pertenece a Artesanía Rinconada.

Con el objetivo de profundizar en el tema de la verdad como correspondencia con la realidad, hemos trabajado algunas escenas de la película El show de Truman. Según el creador del show, Christof, la vida de Truman no es falsa porque él es real. Muy bien, pero ¿puede considerarse real una vida en la que nadie actúa espontáneamente? ¿una vida en la que todo está dirigido por el equipo de producción? ¿Ama la esposa de Truman a su marido? ¿Es su mejor amigo verdaderamente un amigo? ¿Había muerto su padre realmente? ¿Es libre Truman de abandonar la isla o le ponen un montón de trabas para que desee seguir viviendo en ella? Por último, la pregunta más importante: ¿Ha subestimado Christof las capacidades intelectuales de su querido protagonista? Esa es precisamente una de las claves de la evolución del personaje, ya que Truman tiene actitud crítica, lo que le lleva a cuestionar su entorno y a rebelarse contra él.

Espero vuestros comentarios sobre la película. Para no destriparla, dado que algunas personas se quedaron con ganas de verla entera, enlazo un video del tema principal del film, “Truman sleeps”, uno de los preferidos de los aprendices de pianistas. Con él el show alcanza un clímax artificial en el momento en el que Truman se reencuentra con su desaparecido padre. Escena memorable de la película, cargada de significado.

A la vuelta de navidades nos centraremos en otra película que trata el problema de lo real: Matrix, de los hermanos Wachowski. Os recomiendo que la veáis.

Para completar algunos detalles antes de cerrar definitivamente el tema de la ciencia, voy a ofrecer más datos sobre la filosofía de la ciencia de Karl Popper y Thomas Samuel Kuhn.

Como vimos en clase, la primera de las teorías en filosofía de la ciencia de más relieve es la del Círculo de Viena, defendida por los positivistas lógicos a principios del siglo XX. Con el objetivo de negarle a la metafísica el estatus de ciencia, propusieron como criterio de demarcación el verificacionismo y concibieron la ciencia como un proceso acumulativo de conocimientos. Sólo las teorías o proposiciones verificables podían ser ciencia. El problema está en que las proposiciones universales como “Todos los cisnes son blancos” pueden ser verificadas sólo con datos concretos, pero nunca del todo, e incluso podría ocurrir que fueran falsas. Como vimos en la unidad de lógica, la inducción no nos permite un conocimiento fiable al cien por cien, sólo aproximativo. ¿Qué hacer entonces?

Karl Popper decidió resolver el problema planteando, en primer lugar, que las teorías científicas no son infalibles, por lo que puede que unas sustituyan a las que las precedieron: Las teorías son redes que lanzamos para apresar aquello que llamamos ” el mundo”: para racionalizarlo, explicarlo y dominarlo. Y tratamos de que la malla sea cada vez más fina. Así, el criterio de demarcación propuesto por Popper será el falsacionismo, un método para contrastar y evaluar esas teorías (conjeturas), a ver si fallan o no. Por lo tanto, no se trata de defender la propia teoría, sino de atacarla. Si supera el “experimentum crucis”, entonces esa teoría será verdadera.

Por último, Thomas Samuel Kuhn propuso la teoría de las revoluciones científicas, según la cual hay circunstancias en las que un conjunto de teorías (paradigma) defendido por una comunidad científica no sólo es falsado, sino que es totalmente sustituido por un paradigma nuevo, ya que las anomalías eran excesivas.

Estas tres teorías en filosofía de la ciencia no son definitivas, pues aún se está perfilando el modo en el que se debe concebir la ciencia. Pero sí han supuesto un gran avance, ya que ahora sabemos que la ciencia es falible, que las teorías deben ser revisadas sin miedo a que resulten falsas, y que en algunos casos es mejor partir de cero, o al menos borrar gran parte del paradigma anterior, si nos queremos ir acercando progresivamente a la verdad… Lo que nos lleva de nuevo al tema que estamos empezando.

Para quienes se sigan preguntando si la verdad está ahí fuera, os dejo este curioso comentario sobre las teorías teológicas de Isaac Newton en el programa televisivo “Cuarto Milenio”. Esperemos que el mundo no se acabe tan pronto. Aún nos quedan tantas cosas por hacer…

Ahora que ya estamos terminando la unidad sobre la ciencia, nos vamos a sumergir en un mar de dudas, porque la siguiente unidad es la dedicada al problema de la verdad. Este sí que es un problema serio. En primer lugar, ¿qué es la verdad? ¿Podemos conocerla? ¿Cómo evitar los errores, los prejuicios, las mentiras y los malentendidos? ¿Qué criterios de verdad debemos adoptar cuando nos cuentan un hecho o nos afirman una proposición para saber si es cierta o no? ¿Debemos creernos lo primero que nos dicen? Si no es así, ¿qué debemos hacer?

Uno de los ejemplos clásicos del engaño es la publicidad, pues su propio enfoque promueve que los artículos publicitados sean ofrecidos como excesivamente virtuosos, creadores de felicidad, absolutamente necesarios y con propiedades casi mágicas. No obstante, eso no ha impedido que algunos publicistas se hayan atrevido a negar este hecho conocido por todos los consumidores avispados.

Como ejemplo tenemos a la compañía “Yoigo”, cuya primera campaña consistió precisamente en una serie de anuncios en los que se acuñaban unas proposiciones prácticamente evidentes. La estrategia consistía en que el público aceptase la verdad de esas proposiciones, predisponiéndole para creerse todo lo que los posteriores anuncios de “Yoigo” le insinuasen. Dichos anuncios iban rematados por unas voces infantiles cuidadosamente seleccionadas que decían: “Verdad verdadera”. Un poco redundante, ¿no?

Para empezar a reflexionar sobre el tema, lanzo estas cuestiones:

1. ¿Se te ocurre alguna situación famosa en la que alguien haya sido víctima de un engaño?

2. ¿Por qué usan voces infantiles en los anuncios comentados? ¿Conoces algún anuncio similar?

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Otros anuncios de la misma campaña:

Fotos

Competencia

Mujer

Letra pequeña

Anuncios posteriores, para los que ya estábamos bien predispuestos:

Conga

Farola