mutatis mutandis

Por Alba Iglesias.

Últimamente, con la LOMCE, se están planteando este tipo de cuestiones.

En efecto, lo es. Absolutamente. La filosofía es tremendamente inútil. En un sentido económico, la filosofía no aporta nada al mundo. Un ingeniero de la NASA puede ser igual de buen ingeniero sin tener ni idea de quienes eran Platón o  Nietzche. Pero… ¿A caso no somos algo más que eso? Se supone que nos forman como personas, no como máquinas productoras para este sistema en el que vivimos.

Después de dos años cursando esta asignatura, lo menos que puedo hacer es alarmarme por el tipo de gente que nos gobierna, realmente creen que la filosofía es inútil. La otra opción es que sepan que sí que aporta mucho, y en ese caso es todavía menos positivo, lo único que pretenden es que seamos todavía más ignorantes. Personalmente, creo que he aprendido muchas cosas.

Este año, con Platón, he aprendido que el conocimiento lo forma las relaciones entre ideas, que algo por separado no tiene valor. Que salir de la oscuridad, de la caverna, requiere su esfuerzo, que es algo que debemos hacer gradualmente y que en ocasiones conllevara sufrimiento. Que la sociedad en la que cuyos gobernantes estén menos ansiosos por serlo será necesariamente la que mejor viva, que curioso. La importancia de la educación.

Con Aristóteles, que los extremos no son lo deseado, que la virtud está en el “justo medio”, y que sólo podré alcanzar la felicidad desarrollando lo que es propio para mí, la razón. Que  para conocer algo debemos fijarnos primero en las causas, a no juzgar sin conocer lo que hay detrás. Que el mundo está en movimiento, y que todo esconce una potencia, algo que puede llegar a ser.

Con Descartes, que sólo debo fiarme de lo que sea “claro y distinto”, de que las cosas no deben decirse dando rodeos, que hay que presentar la verdad de forma evidente. Que antes de dar algo por hecho hay que pararse a pensar, hay que analizar lo que se presenta ante nosotros, a no aceptar y dar por verdadero todo. A no dejarme manipular, o por lo menos a intentarlo.

Con Hume, que lo que conocemos no es el mundo, sólo representaciones de él. Que al final, sólo somos un conjunto de impresiones e ideas, y que a veces hacemos relaciones forzadas que no siempre son verdaderas… Que si vemos muchos patos negros a veces podemos sacar la terrible conclusión de que todos los patos son negros.

Con Kant, que el verdadero conocimiento será el que se apoye en la razón y la experiencia, que estas dos por separado no tienen ningún valor.  Que cuando aprendemos, nosotros también ponemos nuestra parte, que el sujeto conocedor no es pasivo. Que nuestra naturaleza siempre nos llevará a hacernos preguntas como que si existe Dios, pero que no podremos contestarlas.

Y en cuanto a Marx, que para ser felices debemos hacer lo que nos gusta. Que somos entes sociales, y que lo propio es vivir en sociedad. Que nuestra esencia es algo externo, que debemos realizarnos trabajando, que por muy perezosos que seamos, que yo sea,  sólo podré autorrealizarme haciendo cosas, trabajando.  Y que somos lo que el mundo hace de nosotros,  que a partir de las relaciones de producción se nos define la cultura, la religión…

Lo he dicho muy por encima, hay muchas más cosas que sacar de este curso (y no dije nada del año pasado), pero no quería hacer algo muy largo. Además, creo  que con esto ya se puede decir que he sacado algo provechoso de este curso, y esa es la idea que quería transmitir.

Quitando la obligatoriedad de esta asignatura en segundo de bachillerato, un curso con bastantes cosas que hacer, y siendo una materia a la que hay que dedicar bastante tiempo, sólo van a provocar que muchos jóvenes pierdan algo que les puede enriquecer mucho.

PD: Óscar, te hago esta entrada para que veas que aunque parece que no te hacemos caso nunca, lo que haces sirve para algo. 

Por Jorge Camporro. 

1.    Iglesia Protestante:

Es la segunda iglesia cristiana con más seguidores (700 millones) Los precursores fueron John Wycliffe y Jan Hus, ellos dos intervinieron en la pre reforma. Martín Lutero fue una de las figuras más importantes para el protestantismo porque publicó sus ideas anticlericales e hizo que los campesinos comenzaron a protestar para conseguir la libertad religiosa.  Las iglesias se separaron del catolicismo en el siglo XVI tras la reforma porque algunos grupos de personas no estaban de acuerdo con las decisiones de la iglesia y creen que la biblia es la única autoridad en materia de fe. Además rechaza la autoridad de los papas.

1.1 Doctrina:

No todas las iglesia protestantes tienen la misma doctrina pero todas tienen en común “Las Cinco Solas”: La doctrina de la “sola scriptura” dice que la única fuente de fe es la biblia, la “sola fide” dice que solo mediante la fe en Cristo se consigue la salvación, la “sola gratia” dice que la salvación es conseguida por dios y que los humanos no pueden conseguirla por sus acciones, el “solus Christus” dice que solo hay un mediador entre el hombre y dios que es Cristo la doctrina de “Soli deo gloria” dice que solo a Dios se le puede dar gloria o adoración. Las iglesias protestantes también creen en la Trinidad, en la celebración del bautismo, en la eucaristía,en el juicio final y en la resurrección de la carne, pero con diferencias.

La doctrina protestante es muy diferente a la católica:

Niegan la autoridad del papado, no creen en el purgatorio por lo que no rezan a los muertos, niegan la veneración de imágenes o reliquias, no creen en la inmaculada concepción de María y niegan cualquier papel merecedor de la salvación en las obras.

1.2 División:

El protestantismo está dividido en muchas iglesias, con diferencias doctrinales y sacramentales. Las iglesias protestantes rechazan la autoridad de cualquier mediador con Dios, ni siquiera los sacerdotes pueden ejercer un monopolio sobre la fe.

1.3 Liturgia:

El protestantismo no tiene lengua litúrgica por lo que usan sus lenguas vernáculas. Y en la misa apelan sólo a la biblia. La liturgia protestante es participativa porque todas las personas que asisten a la misa participan. La labor del pastor, que en algunas iglesias puede ser una mujer, es únicamente dar el sermón, es decir, leer la biblia.

1.4 Sacramentos:

El protestantismo considera que sólo hay 2 sacramentos verdaderos, que son:

1. El bautismo.

2. La eucaristía o cena del señor.

 Por Jorge Camporro.

1. Iglesia Católica.

Es la iglesia Cristiana con más seguidores (1.119 millones). Su líder es el obispo de Roma (el Papa). Su sede está en la ciudad del Vaticano. Fue formada por Cristo. Su lengua litúrgica es el latín.

1.1 Dogmas de Fe.

• Dios existe
• Dios es único y entero.
• La existencia de dios es objeto de fe.
• Jesús es verdadero Dios, consustancial al Padre, e hijo de dios.
• Al tercer día después de su muerte, Jesús resucitó de entre los muertos.
• Jesús subió en cuerpo y alma a los cielos y está sentado a la derecha de Dios      Padre.
• Todo cuanto existe fuera de Dios ha sido creado por dios en cuanto a la totalidad de su sustancia.
• El mundo es conservado por la voluntad divina.
• La iglesia fue creada por Jesús.
• María fue concebida fuera de pecado.
• María fue verdaderamente madre de dios.
• El pecado de Adán se propaga a todos sus descendientes por generación.
• Existe el paraíso, que consiste en la visión de Dios.
• Existe un infierno, que consiste en el castigo del alma y el cuerpo.
• Existe un purgatorio, donde los muertos en pecado venial purgan sus culpas.
• Jesús regresará para dar fin a este mundo.
• Jesús juzgará a muertos y vivos según su justicia.

1.2 Sacramentos.

• Bautismo: Es la iniciación al Cristianismo
• Confirmación: Reafirma el compromiso de la fe en Jesucristo.
• Penitencia: Otorga el perdón de los pecados.
• Eucaristía: Recuerda la última cena de Cristo.
• Extremaunción: Se administra a los que están en peligro de muerte.
• Orden sacerdotal: Permite a los varones que así lo deciden formar parte del cuerpo sacerdotal.
• Matrimonio: Un hombre y una mujer deciden libremente unir sus vidas en presencia de Dios.

1.3 Liturgia.

La lengua litúrgica del catolicismo fue el latín hasta el Concilio Vaticano II (en 1962) en el que se cambió por la lengua vernácula de cada país.

1.3.1 La misa católica:

1. Saludo
2. Liturgia penitencial.
3. Gloria.
4. Oración colecta.
5. Las lecturas.
6. Homilía
7. Credo
8. Oración de lo fieles
9. Rito de la paz.
10. Presentación de las ofrendas.
11. Plegaria eucarística o anáfora.
12. Rito de la comunión
13. Rito de la conclusión
14. Bendiciones solemnes.

1.4 Tradiciones.

1.4.1 El año litúrgico: Los cristianos tienen, además del calendario tradicional, el calendario litúrgico. El calendario agrupa a lo largo del año los acontecimientos que le ocurrieron a Jesús. El Adviento es el tiempo de preparación para la Navidad, que simboliza la segunda venida de Cristo al final de los tiempos. La Navidad simboliza el nacimiento de Jesús, desde el 25 de Diciembre hasta el 6 de Enero. La Cuaresma es el tiempo de preparación para la semana santa. Empieza el miércoles de ceniza y acaba el día de Pascua.

1.4.2 El tiempo pascual: Comprende los 50 días siguientes al domingo de Resurrección. La pascua católica fluctúa entre el 22 y el 25 de abril.

1.4.3 Otras tradiciones:  Venerar las reliquias: Las reliquias sagradas son partes de lo que queda del cuerpo de un santo o de objetos que fueron suyos. Los cristianos creen que las reliquias tienen poderes otorgados por Dios y por eso las veneran.

Rito del agua: Se utiliza agua bendita, que es agua que ha sido objeto de una sacralización litúrgica. Los cristianos utilizan el agua bendita para bendecir a fieles, lugares, difuntos, objetos, etc. También la utilizan al entrar a una iglesia, cuando hacen el símbolo de la cruz.

Cruces y benditeras: En las casas católicas hay objetos que manifiestan su fe, por ejemplo cruces imágenes de la virgen María. También hay benditeras, que son unas pequeñas pilas para el agua bendita, donde se pone la imagen de algún santo.

El signo de la cruz: Consiste en realizar el signo de la cruz sobre la frente, la boca y el pecho.

Por Jorge Camporro.

1. Iglesia Ortodoxa:

Es la tercera iglesia Cristiana con más seguidores (250 millones). Fue formada por los 12 apóstoles. Su lengua litúrgica son el griego, el eslavo eclesiástico y las lenguas nacionales. La iglesia ortodoxa alcanzó la maduración entre los siglos VIII y IX en torno al Patriarca de Constantinopla. Al principio la iglesia católica y la ortodoxa estaban unidas, pero acabaron separándose porque entendían la religiosidad de una forma diferente, usaban lenguas distintas, no tenían los mismos calendarios litúrgicos y sus reglas eran diferentes. A finales del siglo IX se produjo la definitiva ruptura entre ambas iglesias por un enfrentamiento entre el Patriarca constantinopolitano Focio y el Papa Nicolás I.

1.1 División:

• La iglesia Ortodoxa está formada por muchas iglesias, las mas importantes son:
• Iglesia ortodoxa de Constantinopla
• Iglesia ortodoxa de Alejandría
• Iglesia ortodoxa de Antioquía
• Iglesia ortodoxa de Jerusalén
• Iglesia ortodoxa Rusa
• Iglesia ortodoxa y apostólica Georgiana
• Iglesia ortodoxa Serbia
• Iglesia ortodoxa Rumana
• Iglesia ortodoxa Búlgara
• Iglesia ortodoxa Chipriota
• Iglesia ortodoxa Helénica
• Iglesia ortodoxa Polaca

1.2 Doctrina:

Los cristianos ortodoxos creen que el hombre fue creado en perfecta comunión con Dios. La salvación de las torturas infernales después de la muerte y la adquisición de la vida eterna se produjo por Jesucristo. Creen en único dios, en su hijo y en el espíritu santo.

1.3 Organización:

El líder de la iglesia ortodoxa es el Patriarca de Constantinopla, pero no tiene preferencias puesto que el resto de Patriarcas de iglesias autocéfalas tienen el mismo poder que él, su puesto solo es honorífico. La sede de la iglesia ortodoxa depende de cada patriarcado pero la más simbólica está en Estambul, antiguamente Constantinopla.

El filósofo argentino Juan Pablo Feinmann explica, con su habitual elocuencia, los conceptos más importantes de la teoría económica de Karl Marx: valor de uso, valor de cambio, mercancía, fuerza de trabajo, plusvalía, cosificación etc

Carlos Marx no fue propiamente filósofo, sino más bien un economista y un sociólogo que prestó también atención a otros muchos campos: política, derecho, historia, estética y filosofía. Nació en Tréveris, Renania (1818) y murió en Londres, en 1895. Se educó en un ambiente liberal y democrático, opuesto al régimen absolutista prusiano. Estudió Derecho en Bonn y Berlín, pero se fue interesando cada vez más por la filosofía -«sin un sistema filosófico no se puede entender nada»-. En 1841 se doctoró en filosofía en Jena, con una tesis sobre «Diferencia entre las filosofías de Demócrito y Epicuro». Comenzó leyendo a Hegel y a Feuerbach en profundidad. Sus primeros trabajos fueron colaboraciones en periódicos de la burguesía renana, abordando problemas sociales. Prohibieron el periódico y marchó a París en 1843.

Entra en contacto con los grupos revolucionarios socialistas, comunistas y asociaciones de obreros alemanes exiliados: Heine, Proudhon, Blanc, Bakunin. Comienza la amistad inseparable con Friedrich Engels. Escribe y estudia intensamente, al mismo tiempo que se comprometía en numerosas actividades políticas y sociales. Criticó todos los autores en los que había basado su formación anterior: la filosofía del Estado y del Derecho de Hegel, la economía política inglesa, etc. Publica La Sagrada Familia, 1845. Criticó a Feuerbach en las Tesis sobre Feuerbach, 1845. La ideología alemana, 1846 continúa esa línea. La miseria de la filosofía, 1847, contra el socialismo utópico de Proudhon. Manifiesto del partido comunista, 1848, junto con Engels. Se inicia ya la crítica de la economía capitalista y tiene ya las ideas fundamentales del materialismo histórico. Se decanta incondicionalmente en favor del proletariado, apoyado por la burguesía para realizar la revolución.

En 1849 se traslada a Londres, y desde 1851 trabaja incansablemente en la biblioteca del British Museum, una de las mejor dotadas de Inglaterra, en medio de penurias económicas y enfermedades. Se dedicó por entero a estudiar la economía capitalista, y publicó muchísimos artículos sobre economía, actualidad política e historia. 1849: Contribución a la crítica de la economía política. En 1860 lee a Darwin y creyó encontrar en sus obras justificación de su punto de vista materialista y dialéctico. Su obra fundamental, El Capital, apareció en Hamburgo, en 1867. Marx, agotado y enfermo, participa entonces en la fundación de la Primera Internacional de los trabajadores (Londres, 1864). Tuvo muchos enfrentamientos con otros miembros de la Internacional, sobre las orientaciones a seguir. Con enorme esfuerzo preparó la publicación del segundo tomo de El Capital, terminado por Engels (1885).

Las fuentes de Marx fueron el pensamiento hegeliano, los hegelianos de izquierda, la economía política inglesa y el socialismo utópico. Contra ellos fue extremadamente crítico, pues consideró la filosofía como un medio para transformar el mundo, y siempre en relación con el Derecho, la Economía y la Política. Parece que pasó por una primera etapa más bien humanista, y otra segunda más madura y cientifista, el materialismo histórico.

En esta escena Sheldon da una breve, pero magistral, lección de filosofía moral a su amigo Leonard.

Las Humanidades se adaptan a los nuevos tiempos preparando a los estudiantes para su futuro más inmediato: los restaurantes de comida rápida

Joan Lerroux |  2 de abril de 2013, 06:00

Anteriormente, cuando un estudiante de Filosofía terminaba la carrera solo podía responder a preguntas como “¿Qué es el ser humano?”, “¿Fue antes el huevo o la gallina?”, o la más importante de todas: “¿Se pueden fumar porros en el bar de la facultad?”. Todas ellas son cuestiones ociosas, sin ninguna aplicación práctica. Pero gracias al nuevo plan de estudios, el joven filósofo podrá resolver la pregunta que más útil le será en su futuro laboral: “¿Quiere la hamburguesa sola o con queso?”. Porque a partir de ahora podrán realizar prácticas en restaurantes de comida rápida. 

Según el Ministerio de Educación, esta decisión ha sido tomada al constatar que el 99% de los licenciados en Filosofía terminan sirviendo hamburguesas. El 1% restante, muere de frío mientras duerme en un cajero automático. Las Humanidades se han vuelto irrelevantes en pleno siglo XXI. Cuestiones como qué son el bien y el mal ya han sido resueltas. Bueno es lo que produce dinero, y malo lo que no lo da. Lo que la Filosofía lleva estudiando desde hace cientos de años, la Economía lo ha resulto en un santiamén. ¿Qué es la felicidad para el capitalismo? Una hamburguesa aceitosa y un juguetito roñoso de plástico made in China. Si los filósofos quieren contribuir al beneficio de la sociedad, deben olvidar su vocación y entregarse al servicio de los fast food. 

Este nuevo plan de estudios, conocido con el nombre en clave “Menos Platón y más ketchup”, contempla otros cambios que ayudarán enormemente al estudiante en su futuro laboral. Por ejemplo, se podrán inscribir en cursos como “Ontología del aceite”, en el que se discutirá si se puede llamar aceite a esa sustancia negruzca en la que se han frito 1000 hamburguesas, o también “Iniciación al reggaeton”, mediante el cuál aprenderán a confraternizar con sus compañeros de trabajo venidos del otro lado del Atlántico. Aunque es probable que cuestiones como la procedencia real de la carne de las hamburguesas queden sin resolver. Al fin y al cabo, hay respuestas que el ser humano no puede conocer sin perder totalmente el juicio.

Sinopsis

Alex es el melómano líder de una delirante banda de inadaptados sociales que disfruta sembrando el terror a través de la ultra-violencia y la violación de sus víctimas, dejando un reguero innumerable de crímenes de todo tipo. Cuando Alex es traicionado por sus compinches de fechorías y consecuentemente encarcelado, el gobierno trata de reinsertarlo en la sociedad por medio del innovador y contundente tratamiento “Ludovico”, método que resulta ser efectivo en orden a impedir que el paciente cometa cualquier clase de acto violento. Sin embargo, éste será el inicio de la pesadilla personal del protagonista al sufrir en sus propias carnes el rechazo de sus padres y la cumplida venganza de unos verdugos favorecidos por la indefensión de nuestro protagonista.

Comentario.

En esta simbólica y polémica obra clásica del cine de culto, Kubrick, con su habitual carga crítica de virulenta contundencia y hundiendo su afilado bisturí hasta las entrañas del cuerpo de una sociedad enferma de muerte como si de un cirujano se tratase, reflexiona sobre la naturaleza de la violencia inherente al ser humano, las reglas sociales, las rígidas fuerzas del orden, la hipocresía de los gobernantes, el sensacionalismo de los medios de comunicación, la disgregada institución familiar y los métodos de represión y rehabilitación mediante el instrumento de la sátira pura y dura. No es una celebración o apología de la violencia, como algunas voces interesadas han mantenido desde tiempos inmemoriales, sino todo lo contrario, puesto que se reducen los personajes y sus acciones al absurdo, al sin sentido más absoluto. La historia se concentra en las aventuras y desventuras de un pícaro (impresionante Malcolm McDowell), el personaje principal que es víctima de la sociedad que lo envuelve. Sus acciones son atroces, de una violencia extrema, pero el tratamiento “Ludovico” al que lo someten como presunta medida correctora de la conducta criminal inventado por el gobierno resulta ser negativo a todas luces, puesto que no hace otra cosa que coartar su libertad de acción. El tratamiento restringe su capacidad de decisión: es otra forma de censura más o menos encubierta, de privación de libertad, manteniendo al sujeto en una cárcel virtual. La revolucionaria cura no le produce ningún resultado terapéutico favorable, siendo peor el remedio que la propia enfermedad. 

El genio neoyorquino muestra que los métodos de castigo o represión son, incluso, más crueles y peores que los actos vandálicos. Es una crítica al Estado y a sus decisiones populistas, fundamentadas en extraer por métodos expeditivos todo aquello que no case con sus objetivos y que se aleje de la norma impuesta, no teniendo en cuenta los intereses individuales sino tan sólo la estabilidad de su sistema de gobierno cercano al totalitarismo.

Diego S. Garrocho Salcedo
Profesor de Ética en la Universidad Autónoma de Madrid

La filosofía es y será una disciplina amenazada. Acaso su destino se encuentre terriblemente marcado por su origen cuando, allá en el siglo IV a.C., la democracia ateniense condenó a muerte al que por Platón conocemos como el hombre más justo de la ciudad: su maestro Sócrates. No cabe duda de que su singular lenguaje, la pluralidad de métodos que la han asistido y la radicalidad de sus planteamientos han favorecido un tradicional alejamiento entre el hombre común y la tarea del filósofo. La burla de aquella muchacha tracia que sonrió al ver a Tales de Mileto precipitarse dentro de un pozo mientras contemplaba los astros es una anécdota perfectamente equiparable a la extrañeza con la que tantas personas reaccionan hoy ante el discurso filosófico en nuestro país.

Ese extrañamiento, comprensible y en ocasiones casi simpático, adquiere un tinte mucho más trágico cuando desde el prejuicio y la ignorancia parece despreciarse el enorme rendimiento de una de las tareas más dignas, singulares y fecundas de nuestra tradición cultural. Este gesto es demasiado reconocible en esta España donde, desde hace algunos años —si no desde siempre—, la ignorancia se ha encumbrado a la categoría de virtud folclórica y donde, con sospechosa insistencia, la incultura y la falta de aptitud moral e intelectual se exhiben impúdicamente con un orgullo que no puede dejar de significarse como macabro. Estos y otros síntomas oportunamente cuantificados por informes nacionales e internacionales subrayan la urgencia y el cuidado con los que el Gobierno debe acometer la que será la séptima reforma educativa de nuestra Democracia.

En el año 1999 el filósofo francés Jacques Derrida, de origen judío y argelino, advertía con orgullo en una entrevista para Le Figaro Magazine que Francia era (es, y seguirá siéndolo) uno de los pocos países en los que la filosofía se enseña en los liceos. En aquel tiempo, hace ahora catorce años, España podía apropiarse con justicia las palabras del padre de la deconstrucción. También nosotros, también aquella España sabía interpretar que la filosofía es una disciplina insustituible capaz de dotar a los hombres de una serie de competencias que difícilmente podrían adquirirse a través del cultivo de otras materias. Aquel orgullo, como tantos otros, parece desvanecerse actualmente ante la previsión de que la nueva Ley Educativa promovida por el ministro José Ignacio Wert termine por ejecutar una amenaza latente en las sucesivas reformas educativas que ha padecido (no creo que haya palabra más justa) nuestro país durante la Democracia.

Según se expone en el último borrador de la Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad educativa (LOMCE), publicado el pasado 14 de febrero, la asignatura de Educación Ético-Cívica quedaría eliminada; en su lugar, la asignatura Valores Éticos se ofertaría como alternativa a la asignatura de Religión y la asignatura Filosofía pasaría a tener un carácter optativo. Un destino semejante le espera a la asignatura hoy obligatoria de Historia de la Filosofía, en  Segundo de Bachillerato, que pasaría a convertirse en una optativa más entre dieciséis o en optativa de modalidad para los Bachilleratos de Ciencias  y Humanidades, lo que convertiría a la Filosofía no en una herramienta transversal y vehicular de la formación de nuestros jóvenes sino en una mera disciplina optativa cuyo interés quedaría sujeto al arbitrio espontáneo de los estudiantes y a la oferta específica que quisieran o pudieran plantear las distintas Comunidades Autónomas y los Centros Educativos.

Por todo ello, no deja de resultar sorprendente que los encargados de diseñar el currículo educativo de los ciudadanos del futuro se demuestren dispuestos a sacrificar el riquísimo legado de pensadores como Aristóteles, Descartes o Hegel. La Filosofía ni puede ni debe interpretarse como una materia adjetiva dentro de un proyecto educativo por cuanto provee a nuestros estudiantes de una serie de herramientas conceptuales insustituibles y que muy difícilmente podrán adquirirse a través del estudio de otras materias. El rigor lógico en la argumentación, la solvencia en el manejo de conceptos abstractos y la capacidad para fundamentar razonamientos de índole moral son algunas de las muchas competencias específicas del saber filosófico que, desafortunadamente, parecen desatenderse en el borrador de la LOMCE. Además, la defensa de la filosofía nunca debería interpretarse como una vindicación meramente romántica ya que, año tras año, estadísticas como las que arrojan los resultados del GRE (examen de acceso a los estudios de posgrado en Estados Unidos) demuestran que los estudiantes graduados en filosofía son, por ejemplo, aquellos que gozan de mayor competencia analítica.

Más allá de las virtudes propias de la filosofía como disciplina y del variado conjunto de competencias específicas que nos brindan su estudio y su ejercicio, todos los indicios demuestran que será poco probable que nuestros alumnos puedan realizar un correcto aprovechamiento de otras materias sin antes haber interiorizado determinados métodos, críticos y analíticos, heredados de nuestra tradición filosófica. El tercer borrador de la LOMCE advierte en su exposición de motivos que “ el aprendizaje en la escuela debe ir dirigido a formar personas autónomas, críticas, con pensamiento propio”, términos todos ellos, absolutamente ininteligibles para quien, por ejemplo, no se haya formado mínimamente en la filosofía kantiana. Estos y otros defectos son debilidades a las que la nueva reforma educativa debería hacer frente en una tarea que exige una enorme responsabilidad histórica, una responsabilidad con respecto a la cual, por cierto, el pensamiento conservador se ha arrogado históricamente especial sensibilidad. Si verdaderamente existiera una preocupación social por la educación moral de nuestros jóvenes o si en justicia nos preocupara el relativismo imperante en nuestra sociedad no creo que ninguna disciplina pudiera ofrecer un rendimiento tan perfecto como el que brinda la filosofía. Desde una perspectiva progresista o desde una perspectiva conservadora parece indudable que cualquier reforma educativa  debe aspirar a la construcción de una ciudadanía libre e ilustrada.  Sacrificar este consenso tan mínimo como obvio entrañará un daño generacional irreparable y nos conducirá a que dentro de pocos años volvamos a enfrentarnos a la que será entonces nuestra octava reforma educativa. Eso sí, y no otra cosa, es un síntoma del peor relativismo.

Publicado en el diario El País, el 27 de Marzo de 2013.

Aunque no es el único movimiento cultural de la época, la ilustración es la filosofía hegemónica en la Europa del siglo XVIII. Es un movimiento filosófico y político, que va seduciendo de manera gradual a las clases cultas y a la activa burguesía en ascenso en todos los países europeos. No se configura como un sistema compacto de doctrinas, sino como un movimiento en cuya base se encuentra la confianza en la razón humana a la cual se la considera como el único camino viable para el desarrollo de todas las sociedades.

La razón contra la tradición, la ignorancia, la superstición, la religión y la opresión. La razón de los ilustrados  se presenta como defensa del conocimiento científico y de la técnica como instrumentos de la transformación del mundo y del progresivo mejoramiento de las condiciones materiales de vida de la humanidad; como tolerancia ética y religiosa; cómo defensa de los inalienables derechos naturales del hombre y del ciudadano; como rechazo de cualquier tipo de dogmatismo; como crítica de las supersticiones que atemorizan al hombre y bloquean su razón.

Immanuel Kant, en su Respuesta a la pregunta: ¿qué es la ilustración? (1784), escribe lo siguiente: «La ilustración es el abandono por el hombre del estado de minoría de edad que debe atribuirse a sí mismo. La minoría de edad es la incapacidad de valerse del propio intelecto sin la guía de otro. Esta minoría es imputable a sí mismo, cuando su causa no consiste en la falta de inteligencia, sino en la ausencia de decisión y de valentía para servirse del propio intelecto sin la guía de otro.  Sapere aude, ¡ten la valentía de utilizar tu propia inteligencia! Este es el lema de la ilustración.»

El filósofo argentino Juan Pablo Feinmann  explica en este capítulo la teoría del conocimiento kantiana, haciendo hincapié en la distinción entre la experiencia posible y la experiencia imposible. Empieza recordándonos la crítica de Hume al principio de causalidad y, a continuación, presenta el giro copernicano kantiano, que hace posible una nueva forma de abordar los problemas epistemológicos superando tanto el dogmatismo racionalista como el escepticismo humeano.

TRATA DE HACERSE ENTENDIBLE PARA LAS NUEVAS GENERACIONES

Por Kike García.

Una nueva edición de la “Crítica de la razón pura” (en alemán, “Kritik der reinen Vernunft”) del filósofo Immanuel Kant llegará próximamente a las librerías con la novedad de haber sustituido la totalidad del texto por iconos de Whatsapp.

Se espera, de esta manera, que los estudiantes de Filosofía actuales tengan un acceso más adecuado y en su lenguaje habitual a esta obra capital de pensamiento.

El libro se está distribuyendo en tres formatos: papel, libro electrónico y grupo de Whatsapp. Este último formato es absolutamente innovador. “Te unes al grupo de Whatsapp de ‘La Crítica de la Razón Pura’ en el que uno de los contactos es un trabajador de la editorial que se hace pasar por Kant y va escribiendo frases de la ‘Crítica de la Razón Pura’. Es genial estar trabajando o en el bus e ir recibiendo mensajes sobre fenomenología”, explica mediante Whatsapp uno de los primeros compradores.

“Hemos sustituido el concepto de ‘entendimiento puro’ por el iconito de la hamburguesa y el del ‘mundo físico’ por el de la caca sonriente, porque al fin y al cabo Kant es idealista y todo lo que se refiera al mundo físico y real le parece más o menos mal o incognoscible o imperceptible o caca…”, explica el doctor Salvi Turró, profesor de la Facultad de Filosofía de la Universitat de Barcelona y editor de esta nueva versión del clásico de Kant. “Para el fenómeno, que es lo que percibimos, la experiencia sensible, hemos usado el dibujito del delfín y para el noúmeno hemos usado el dibujito de la rata”.

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Inmanuel Kant nace el 22 de Abril de 1724 en Königsberg. Su padre era un humilde talabartero y su madre, cuya gran religiosidad influirá en el filósofo, era seguidora del movimiento pietista. Es su madre la que, sobre todo permanece en su recuerdo; él mismo reconocerá en una carta que es su madre quién puso dentro de él las semillas del bien, del amor a la naturaleza y al conocimiento.

A los ocho años ingresa en Königsberg en el Collegium Fridericianum, de orientación pietista. En la misma ciudad inicia en 1740 sus estudios universitarios. En la universidad estudia principalmente la filosofía de Wolf, un racionalista seguidor de las ideas de Leibniz. También se dedica intensamente al estudio de la ciencia newtoniana que tanta importancia va a tener en la obra de Kant. Al terminar sus estudios universitarios aceptó, por razones económicas, una plaza de preceptor en una familia de la Prusia Oriental. Ocho años después, en 1755, obtiene el doctorado y entra como privatdozent en la Universidad de Königsberg, y en 1770 obtiene definitivamente la cátedra en esa universidad. Esta fecha se suele considerar como el inicio de su llamado periodo crítico, que supone el rechazo de las posiciones racionalistas de Leibniz y Wolff y el comienzo de su propio sistema. Kant asegura que fue la lectura del empirista Hume quién le despertó del sueño dogmático racionalista y le animó a emprender una profunda y verdadera crítica de la razón.

La enorme tarea que tenía por delante le obligó a adoptar un estricto horario de trabajo. Se levantaba poco antes de las cinco de la mañana, desayunaba y pensaba sobre el trabajo del día. De seis a siete preparaba las clases, que empezaban a las siete u ocho, dependiendo de la estación del año, y terminaban sobre la nueve o las diez. Luego se dedicaba a escribir hasta la hora de la comida, en la que siempre estaba acompañado, y que, dado su gusto por la conversación, se alargada varias horas. Luego paseaba durante una hora y dedicaba el resto de la tarde a la lectura y reflexión. Se acostaba a las diez de la noche. Así pasaron 11 años de trabajo hasta que en el año 1781 publicó su Crítica de la Razón Pura, obra que por muchos aspectos ha significado un cambio drástico en la filosofía. Su rutina diaria continuó invariable hasta el final de sus días, el 12 de febrero de 1804.

La grandeza de su obra contrasta con la tranquilidad de su vida. Aunque simpatizaba con los ideales de la Revolución Francesa, sólo una vez entró en conflicto con la autoridad política: el rey Federico Guillermo II le pidió que no escribiera sobre religión y Kant aceptó su mandato desde el respeto a la ley, pero a la muerte de éste, se sintió liberado de la promesa hecha y escribió “La religión dentro de los límites de la mera razón”.

La definición de “trastorno de la personalidad” es compleja  y está abierta a distintas consideraciones.   Lo que es enormemente sospechoso es que en esta última década se han “descubierto” una gran cantidad de trastornos que antes no existían que, claro está, precisan de tratamiento y medicación adecuada (con el consiguiente negocio que ello representa).