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Artículos de 'CINE Y FILOSOFÍA'

Galileo Galilei

Publicado por oscarlsv el 8 Marzo 2014

La película de Liliana Cavani  se centra en la vida de Galileo desde sus años de profesor en Padua hasta su abjuración en 1633. De especial interés es la recreación del contexto en el que se desarrolla la acción. La directora italiana relata la encrucijada que vive Galileo Galilei para demostrarles a sus contemporáneos sus atrevidas teorías de que el Sol es el centro del Universo y la Tierra gira a su alrededor.  En el momento en que Galileo Galilei recibe un anteojo, nada volverá a ser lo mismo. Gracias a él encuentra pruebas que parecen confirmar sus teorías. La búsqueda del reconocimiento al valor y la verdad de sus descubrimientos desemboca en una cruzada en contra de la intolerancia científica e ideológica que llevó a la hoguera a Giordano Bruno.

Las aportaciones de Galileo a la historia de la ciencia y el pensamiento son muchas e importantes: promueve al aplicación de las matemáticas a la ciencia de la naturaleza, formula importantes leyes físicas, tales como la ley de caída libre de los graves, que refuta la teoría aristotélica del “lugar natural”, y, especialmente, la ley de la inercia, que desmonta el “principio general del movimiento” aristotélico (que afirmaba que “todo lo que se mueve se mueve por otro”). Pero, de todas sus aportaciones científicas la que ha sido más reconocida y aquella que le acarreó más problemas en vida fue sin duda su defensa del sistema heliocéntrico copernicano por las repercusiones teológicas de tal teoría: la tierra, y con ella el Hombre, dejaba de estar en el centro del Universo.  La película de Caviani acaba con la obligada abjuración de Galileo ante el tribunal de la Inquisición, pero, cuenta la leyenda, que, pese a todo, el sabio italiano acaba murmurando: “Eppur so muove” “Y, sin embargo, se mueve”

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La ola

Publicado por oscarlsv el 1 Junio 2013

 

En otoño de 1967 Ron Jones, un profesor de historia de un instituto de Palo Alto en California, no tuvo respuesta para la pregunta de uno de sus alumnos: ¿Cómo es posible que el pueblo alemán alegue ignorancia a la masacre del pueblo judío? En ese momento Jones decidió hacer un experimento con sus alumnos: instituyó un régimen de extrema disciplina en su clase, restringiéndoles sus libertades y haciéndoles formar en unidad. El nombre de este movimiento fue The Third Wave. Ante el asombro del profesor, los alumnos se entusiamaron hasta tal punto que a los pocos días empezaron a espiarse unos a otros y a acosar a los que no querían unirse a su grupo. Al quinto día Ron Jones se vió obligado a acabar con el experimento antes de que llegara más lejos. 

El director alemán Dennis Gansel (Napola) ha trasladado esta experiencia a nuestros días y a su tierra natal: Alemania. Esta vez es el profesor quien hace la pregunta a sus alumnos: ¿Creéis que es imposible que otra dictadura vuelva a implantarse en Alemania? Y comienza el experimento… Presentada en Sundance, “Die Welle” fue nº1 en la taquilla alemana. 

Crítica (Miguel A. Delgado)

Dejando aparte que algunas de las evoluciones de los personajes parecen demasiado forzadas (hay que tener en cuenta que la acción se desarrolla únicamente durante una semana), la película rompe además con los tópicos de situar los lavados de cerebro colectivos en las masas incultas y desfavorecidas. El instituto es un modelo de medios de elegante diseño y los alumnos, hijos de familias acomodadas que tienen todo a su alcance, desde el estupendo coche con el que acuden a clase al acceso a las drogas. Pero son, en su conjunto, una generación sin norte ni asideros de ningún tipo, que deambula sin saber muy bien qué hace ni qué hará en el futuro, sumida en el aburrimiento y el desconcierto de no conocerse muy bien.

Ése es el terreno abonado donde el juego del uniforme o la obediencia al líder puede prender a la perfección. Esto es lo que trata de decirnos Dennis Gansel, y su intención es que su mensaje llegue alto, claro y limpio, lo cual no significa que su contenido esté descafeinado ni que no haya unas tesis que se discuten y se enfrentan: si los personajes no son profundos, es porque de lo que se trata es de dejar al descubierto un procedimiento que puede funcionar con casi todos a la perfección; y los que no funcionan, son rápidamente segregados y, en última instancia, eliminados. Por eso sobrecoge la escena en la que se revela el potencial último de lo que hasta entonces parecía un simple club estudiantil y que empieza a mostrar sus colmillos. Gran parte del mérito hay que dárselo, además de a la eficaz realización, a unos estupendos actores, entre los que destaca, amén del profesor, el joven Frederick Lau.

Por último, sólo cabe alabar a un cine alemán capaz de comprender que los adolescentes no son tan estúpidos como, en demasiadas ocasiones, las pantallas parecen querer decirnos. Incluso se les puede interpelar arrojándoles preguntas como la que, en última instancia, da vida a esta película. Y las respuestas, todo hay que decirlo, no son muy tranquilizadoras en los tiempos de nubarrones que atravesamos.

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American Beauty.

Publicado por oscarlsv el 30 Mayo 2013

Sam Mendes (1965- ), director británico de teatro y de cine, integrante de la generación que surgió a finales de la década de 1980. Estudió en la Universidad de Cambridge y se convirtió en un reconocido director teatral en la década de los 90. En 1999 estrena su primera obra cinematográfica, American Beauty, que, para su sorpresa se hace con los más importantes premios del año, entre ellos Óscar y Globo de oro a al mejor película.

La película se enfoca alrededor de la familia Burnham, compuesta por tres personas: Lester (Kevin Spacey), su esposa Carolyn (Annette Bening), y su hija adolescente Jane (Thora Birch) quienes se relacionan con otros personajes, incluidos sus vecinos, la familia Fitts. En cualquier caso el personaje más interesante es Lester que, profundamente abandonado a una vida indeseada, se desinhibirá en un arranque de rebeldía que lo devuelve a la pasión por vivir cada día. Sin embargo es el año en que sin saberlo le toca morir.

Esta película es interesante para ver en clase de Psicología como ejemplo y motivo para la reflexión acerca de la Psicología Humanista de Carl Rogers y Abraham Maslow. Rogers pensaba que cada persona vive y construye su personalidad a partir de ciertos objetivos; y el objetivo más alto sería ser feliz, autorrealizarse. Rogers está convencido que toda la infelicidad de las personas proviene de no aceptarse como son y no dejar que su personalidad se vaya construyendo sin trabas. Sólo cuando una persona se acepta a si misma, pierde todos los complejos de mostrarse tal y como es frente a los demás y frente a sí mismo, puede realmente realizarse. No existen recetas de carácter general para alcanzar este objetivo, cada persona debe recorrer su propio camino.

El último año en la vida en la vida de Lester Burnham es un interesante camino hacia la autorrealización y puede servir de modelo, no para copiar el camino de Lester, sino para que cada uno encuentre su propia senda hacia la autorrealización y de esta forma hacia la felicidad.

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La filosofía de Sheldon Cooper

Publicado por oscarlsv el 11 Abril 2013

En esta escena Sheldon da una breve, pero magistral, lección de filosofía moral a su amigo Leonard.

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La naranja mecánica.

Publicado por oscarlsv el 31 Marzo 2013

Sinopsis

Alex es el melómano líder de una delirante banda de inadaptados sociales que disfruta sembrando el terror a través de la ultra-violencia y la violación de sus víctimas, dejando un reguero innumerable de crímenes de todo tipo. Cuando Alex es traicionado por sus compinches de fechorías y consecuentemente encarcelado, el gobierno trata de reinsertarlo en la sociedad por medio del innovador y contundente tratamiento “Ludovico”, método que resulta ser efectivo en orden a impedir que el paciente cometa cualquier clase de acto violento. Sin embargo, éste será el inicio de la pesadilla personal del protagonista al sufrir en sus propias carnes el rechazo de sus padres y la cumplida venganza de unos verdugos favorecidos por la indefensión de nuestro protagonista.

Comentario.

En esta simbólica y polémica obra clásica del cine de culto, Kubrick, con su habitual carga crítica de virulenta contundencia y hundiendo su afilado bisturí hasta las entrañas del cuerpo de una sociedad enferma de muerte como si de un cirujano se tratase, reflexiona sobre la naturaleza de la violencia inherente al ser humano, las reglas sociales, las rígidas fuerzas del orden, la hipocresía de los gobernantes, el sensacionalismo de los medios de comunicación, la disgregada institución familiar y los métodos de represión y rehabilitación mediante el instrumento de la sátira pura y dura. No es una celebración o apología de la violencia, como algunas voces interesadas han mantenido desde tiempos inmemoriales, sino todo lo contrario, puesto que se reducen los personajes y sus acciones al absurdo, al sin sentido más absoluto. La historia se concentra en las aventuras y desventuras de un pícaro (impresionante Malcolm McDowell), el personaje principal que es víctima de la sociedad que lo envuelve. Sus acciones son atroces, de una violencia extrema, pero el tratamiento “Ludovico” al que lo someten como presunta medida correctora de la conducta criminal inventado por el gobierno resulta ser negativo a todas luces, puesto que no hace otra cosa que coartar su libertad de acción. El tratamiento restringe su capacidad de decisión: es otra forma de censura más o menos encubierta, de privación de libertad, manteniendo al sujeto en una cárcel virtual. La revolucionaria cura no le produce ningún resultado terapéutico favorable, siendo peor el remedio que la propia enfermedad. 

El genio neoyorquino muestra que los métodos de castigo o represión son, incluso, más crueles y peores que los actos vandálicos. Es una crítica al Estado y a sus decisiones populistas, fundamentadas en extraer por métodos expeditivos todo aquello que no case con sus objetivos y que se aleje de la norma impuesta, no teniendo en cuenta los intereses individuales sino tan sólo la estabilidad de su sistema de gobierno cercano al totalitarismo.

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Un método peligroso.

Publicado por oscarlsv el 17 Febrero 2013

El director canadiense David Cronenberg dirige esta poderosa historia de descubrimiento sexual e intelectual basada en acontecimientos reales a partir de la turbulenta relación entre el joven psiquiatra Carl Jung (Michael Fassbender), su mentor Sigmund Freud (Viggo Mortensen) y Sabina Spielrein (Keira Knightley). A este trío se añade Otto Gross (Vincent Cassel), un paciente libertino decidido a traspasar todos los límites.

Más allá de los valores artísticos del film nos interesan los hechos reales que que se narran: la fascinación del joven Jung por la obra y la figura de Sigmund Freud, el interés de este último por aprovechar la raza y el status social de Jung (ario y protestante) para expandir el psicoanálisis más allá del círculo judío donde parecía confinado, y, sobretodo, nos interesa, la distinta valoración de la libido por parte uno y otro: para Freud la libido es puramente sexual, mientras que para Jung es una fuerza de tipo espiritual de carácter más amplio. En cuanto al personaje femenino, Sabina Spielrein, ella fue la primera mujer en formar parte de una asociación de psicoanálisis. En esta asociación expuso por primera vez su tesis sobre la pulsión de destrucción que servirá como inspiración a las tesis desarrolladas por Freud en su famoso ensayo Más allá del principio de placer, obra fundamental en la que se produce un gran giro en la teoría al compatibilizar el, hasta entonces único principio rector del ello, el principio del placer, con la pulsión de muerte promovida por Spielrein. Por último, el cuarto personaje protagonista, Otto Gross, firme partidario, como podemos constatar el la película, de la libertad sexual, acaba separándose de la comunidad psicoanalista y convirtiéndose en un agitador revolucionario anarquista. Posteriormente otro psicoanalista disidente, Whilhem Reich, recoge muchas de las ideas de este peculiar personaje al que podemos considerar un padre de la contracultura.

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Freud, pasión secreta.

Publicado por oscarlsv el 9 Enero 2013

 

La película, dirigida en 1962 por John Huston, recoge de forma excelente lo que fue el inicio, gran amistad, mutua colaboración y alejamiento entre Sigmund Freud y Josef Breuer (también médico y psicólogo austriaco, creador del método catártico para el tratamiento de la histeria, precursor del método psicoanalítico freudiano y el verdadero padrino que avaló y ayudó a Freud en sus investigaciones, además de pasarle sus propios pacientes) entre los años 1885 y 1890 .  Por esa época, muchos de sus colegas rechazaban tratar pacientes de histeria, porque creían que solamente lo simulaban para llamar la atención. Pero Freud y Breuer aprendieron a utilizar la hipnosis para encontrar las razones de sus psicosis. Aquí su paciente es una joven que rehúsa beber agua y siempre es atormentada por la misma pesadilla. Aunque no ha quedado convenientemente acreditado, el guión de esta película contó con la supervisión del filósofo Jean-Paul Sartre. Su inquietante banda sonora es obra de otro maestro, Jerry Goldsmith, en la que podemos escuchar incrustadas algunas secuencias electrónicas debidas al compositor holandés Henk Badings.

Lo que John Huston aborda en este filme es la etapa primera de Freud, cuando era aún un desconocido más allá del círculo médico vienés, en sus inicios como investigador que va recogiendo datos y conjuntado su teoría del psicoanálisis y el subconsciente. La película nos describe con pulcritud los atrevimientos revolucionarios de Freud, cómo escandalizó al gremio médico de su ciudad. No en vano Freud fue el primero en enseñar que las emociones enterradas en el subconsciente de una mente humana suben a la superficie consciente durante los sueños, de forma que recordar fragmentos de dichos sueños pueden ayudar a destapar las emociones y los recuerdos escondidos. Al principio esta hipótesis y otras fueran rechazadas por la clase médica (tal como aparece en el filme), pero poco a poco, más allá de lo que esta película narra debido a su limitación de tiempo, lo cierto es que tales teorías se abrirían paso al respeto y la fama mundial.

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El nombre de la rosa.

Publicado por oscarlsv el 19 Diciembre 2012

“El nombre de la rosa” es una novela de misterio e histórica de Umberto Eco publicada en 1980.  Ambientada en el turbulento ambiente religioso del siglo XIV, la novela narra la investigación que realizan fray Guillermo de Baskerville y su pupilo Adso de Melk alrededor de una misteriosa serie de crímenes que suceden en una abadía de los Apeninos ligures.

El gran éxito de crítica y la popularidad adquirida por la novela llevó a la realización de una versión cinematográfica homónima, dirigida por el francés Jean-Jacques Annaud en 1986, con Sean Connery como el franciscano Guillermo de Baskerville y un adolescente Christian Slater encarnando al novicio benedictino Adso de Melk, que es el encargado de narrar la historia en primera persona, pero el personaje principal es el de Guillermo de Baskerville que parece ser un trasunto de Guillermo de Ockham, el cual, igual que el protagonista de la película, interviene en la disputa sobre la pobreza apostólica que enfrenta a franciscanos y benedictinos. Si el nombre del protagonista es tomado del célebre filósofo, el apellido claramente remite a la novela de Conan Doyle protagonizada por Sherlock Holmes, “El sabueso de los Baskerville”. Podría perfectamente tratarse de una aventura de Sherlock Holmes emplazada en la Edad Media. Contiene todos los elementos necesarios para construir una historia en la que la intriga no decae en ningún momento. De la trama no puedo revelar demasiado, sólo diré que los protagonistas intentan resolver una serie de misteriosas muertes acontecidas en la abadía descubriendo que, en realidad, las muertes giran alrededor de la existencia de un libro que se creía perdido: el segundo libro de la Poética de Aristóteles.

26 años después del estreno de la película, con todos los Códigos da Vinci y demás sucedáneos delirantes que han caído, “El nombre de la rosa” conserva intacto todo ese aire veraz, supersticioso y podrido del mundo medieval

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Match Point

Publicado por oscarlsv el 9 Noviembre 2012

Match Point es una película de Woody Allen del año 2005. No todas las películas del director newyokino tienen la misma calidad, sin duda por su prolífica producción, pero, de tanto en cuanto, alumbra una pequeña obra maestra, como es el caso que nos ocupa. Además de un buen guión y una buena dirección, este film cuenta con una magnífica interpretación en sus personajes protagonistas por parte de Jonathan Rhys Meyers, en el papel de Chris Wilton y Scarlett Johansson, como Nola Rice.

SINOPSIS: Chris Wilton (Jonathan Rhys-Meyers) es un joven tenista profesional retirado de origen irlandés, que encuentra trabajo como profesor de tenis en un club frecuentado por familias adineradas. Allí conoce a un tenista aficionado de similar edad, Tom Hewett (Matthew Goode), con quien traba amistad. Tom Hewett introduce a Chris en la vida de los millonarios de Londres, y así el ambicioso Chris conoce a Chloe Hewett (Emily Mortimer) la hermana de Tom. Igualmente conoce a la bella Nola Rice (Scarlett Johansson) una actriz estadounidense que había estado saliendo con Tom. Chris logra ganar la confianza de la familia Hewett y se hace novio de Chloe, lo cual le permite integrarse por completo en el ambiente de riqueza y lujo que por mucho tiempo ha ansiado poseer. No obstante, Chris y Nola Rice (quien carece del dinero e influencias de Chloe Hewett) inician simultáneamente un furtivo romance. El azar, la ambición, el sexo y la pasión guiarán las acciones de Chris Wilton.

La película tiene un evidente interés desde el punto de vista ético en la medida en que nos invita a reflexionar acerca del alcance y la importancia de la conciencia moral como motor y guía de la conducta humana. Chris Wilton sabe distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, entre el bien y el mal, además padece remordimientos cuando obra mal y sin embargo…  Podemos aliviar nuestra propia conciencia pensando que en realidad Chris es un inmoral, que no tiene conciencia moral pero hay otra alterantiva más inquietante: todos somos como Chris porque la conciencia moral no es nunca el motivo fundamental de nuestra conducta. Otros factores son más importantes: la ambición, el reconocimiento, el dinero, la comodidad etc.  Si estos factores no entran en conficto con la conciencia moral, podemos vivir como si nuestra conducta se guiará por criterios éticos, pero nada de esto es relevante , ni significativo. Sólo mostamos nuestra fibra moral en situaciones semejantes a las que se vio sometido Chris, cuando el resto de fines prácticos y objetivos vitales apuntan en una dirección opuesta a los valores morales que creemos sustentar.

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Mejor Imposible.

Publicado por oscarlsv el 21 Mayo 2012

Melvin Udall (Jack Nicholson) es un escritor romántico que padece un desorden obsesivo, algo que le hace intratable para el resto de la sociedad. Pero, a pesar de que se enorgullece de su forma de ser, hay dos personas que sí conviven con él en su día a día: su vecino homosexual Simon Bishop (Greg Kinnear) y la camarera Carol Connelly (Helen Hunt).

La película “Mejor… imposible”, como no podía ser menos, también emplea la comedia para su excelente representación de la sintomatología del TOC (Trastorno Obsesivo Compulsivo). Así, a través del personaje de Melvin observamos lo inadaptado de su comportamiento y el rechazo social que genera por sus continuas compulsiones de verificación, sus rituales de limpieza o la rigidez de sus costumbres. Sin embargo, una serie de inesperadas circunstancias, encarnadas en un perro, un vecino y una camarera, consiguen cambiar la vida de Melvin y hacerla más adaptada.

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Pequeña Miss Sunshine.

Publicado por oscarlsv el 10 Mayo 2012

Los Hoover son una familia muy peculiar: el abuelo esnifa cocaína y suelta palabrotas, el padre fracasa estrepitosamente dando cursos para alcanzar el éxito, la madre no da abasto, el tío se está recuperando de un suicidio frustrado tras ser abandonado por su novio, el hijo adolescente lee a Nietzsche y guarda un mutismo absoluto. Y Olive, la hija pequeña, una niña gafotas y más bien gordita, quiere ser una reina de la belleza. Cuando, gracias a un golpe de suerte, la invitan a participar en el concurso de ‘Pequeña Miss Sunshine, en California, la acompaña toda la familia. Hacinados en una destartalada furgoneta Volkswagen, se dirigen hacia el Oeste en un trágicómico periplo de tres días lleno de inesperadas sorpresas. El debut de Olive será el detonante de un cambio profundo en esta familia de inadaptados.

“Pequeña Miss Sunshine” es un increíblemente conmovedor viaje que, kilómetro a kilómetro, vicisitud tras vicisitud, va arrojando por tierra el sueño americano, el “American way of life”. Una familia problemática que se dirige desesperadamente hacia un concurso de belleza descubre que, mientras luchan y avanzan para que la pequeña Olive realice su anhelo de optar a convertirse en “Pequeña Miss Sunshine”, van hallando el tortuoso y difícil camino hacia ellos mismos, hacia su autorrealización personal.

Esta familia imperfecta repleta de defectos, de inseguridades, de zozobra, de frustraciones, de tropiezos, de caídas, de dificultades para ubicarse en el orden de las cosas… Esta familia entrañable y dispar que camina por un delgado hilo al borde del precipicio de la incomprensión, sin embargo posee la fuerza de lo auténtico, de lo que no trata de embellecerse ni de idealizarse. Estas personas que giran en torno a la realización del mayor deseo del miembro más joven de la familia se darán cuenta de que lo esencial en la vida no es llegar a la meta en primer lugar, sino disfrutar del trayecto, crecer mientras se avanza a trompicones aprendiendo a afrontar las dificultades, a reírse de sí mismos, a desafiar a los indeseables que se interponen en la consecución de la felicidad y a acercarse a los seres a quienes se ama.

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Blade Runer

Publicado por oscarlsv el 20 Abril 2012

       

“Yo… he visto cosas que vosotros no creeríais: Atacar naves en llamas más allá de Orión. He visto rayos C brillar en la oscuridad cerca de la Puerta de Tannhäuser. Todos esos momentos se perderán… en el tiempo… como lágrimas en la lluvia. Es hora de morir” - Roy Batty

 

 

Ante todo, Blade Runner es una película que nos habla sobre la naturaleza del hombre, para ello juega con la constante comparación entre los humanos y los replicantes. Muchas veces nos queda la duda acerca de las fronteras de lo humano o incluso la convicción de que los replicantes se muestran realmente “más humanos que los humanos”, tal como proclama el lema de la Factoría Tyrrell, donde se fabrican los replicantes.

A partir de ahí las preguntas de carácter filosófico surgen en la mente del espectador de modo espontáneo: ¿Qué diferencia a los replicantes de los humanos? ¿Qué características nos hacen pensar en que una vida es humana?

Estrictamente hablando la pregunta ¿qué nos hace hombres?. Tiene una respuesta: la naturaleza humana, un modo de ser al que corresponde un determinado dinamismo en el obrar. La película en este sentido da una especial importancia a los sentimientos. Se nos advierte que los replicantes “fueron diseñados como copias de seres humanos en todos los sentidos, excepto en sus emociones. Pero los diseñadores creen que, al cabo de unos años, pueden desarrollar sus propias respuestas emocionales: odio, amor, miedo, cólera, envidia…”. Esto hace que su comportamiento sea especialmente inquietante y nos obliga, en nuestra búsqueda filosófica, a preguntarnos qué hace realmente humanos a los sentimientos del hombre (al fin y al cabo también los animales parecen tener ciertos sentimientos).

El hombre añade a sus tendencias inferiores finalidades más altas. El hombre se plantea fines nuevos (transcendentes) mucho más allá de las necesidades orgánicas: arte, cultura, religión, etc. Es precisamente esa transcendencia lo que nos impresiona en Roy, el último de los replicantes. En su pelea a muerte con Deckard no es el instinto de supervivencia lo que marca su comportamiento, sino, sorprendentemente el amor a la vida: no sólo su vida; la vida de todos, mi vida (afirma Deckard).

Como vemos, en algunos momentos son los replicantes quienes nos muestran con más lucidez las más profundas inquietudes del hombre. Quizá una de las cuestiones que más “humanizan” la vida de estos replicantes es la pregunta por el fin. La pregunta ¿qué es el hombre? Se transforma en una pregunta sobre el fin ¿hasta dónde soy capaz de llegar? ¿Cómo vivir para que mi existencia tenga sentido. La pregunta por el fin nos sitúa ya en el plano moral. Podemos ver que los replicantes tienen planteamientos morales, les preocupa lo que está bien y lo que está mal, no sólo en el momento de la muerte violenta de cada uno de ellos (manifiestan profundos sentimientos de compasión y solidaridad), sino también a la hora de enfrentarse a la propia muerte, especialmente en el caso de Roy, que en alguna ocasión trata de hacer un balance moral de su vida.

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El pequeño salvaje.

Publicado por oscarlsv el 24 Marzo 2012

La verdadera historia del niño salvaje de L’Aveyron (Tomado de Network-Press.org y de otros)

 

El 18 de Enero de 1800, un niño desnudo, con la cara y las manos llenas de cicatrices, apareció en las afueras de Saint-Sernin en la escasamente poblada provincia de Aveyron en la parte sur central de Francia. El chico, que sólo medía 4 pies y medio de estatura (1.35 mts. aprox.) pero aparentaba tener 12 años, había sido visto varias veces durante los dos años y medio anteriores, trepando los árboles, corriendo en cuatro pies, bebiendo en los arroyos y buscando afanosamente bellotas y raíces. Había sido capturado dos veces, pero había escapado. Entonces, en el inusualmente frío invierno de 1799-1800, comenzó a aparecer en las granjas en busca de alimento.

Cuando el muchacho de ojos oscuros llegó a Saint-Sernin, no habló ni respondió para hacerse entender, pero reaccionaba de inmediato ante el sonido de las ramas al quebrarse o ante el ladrido de los perros. Rechazaba los alimentos cocidos, prefería las patatas crudas que lanzaba al fuego y recuperaba rápidamente con sus manos desnudas, devorándolas cuando todavía quemaban. Como un animal acostumbrado a vivir en la selva, el chico parecía insensible al frío y al calor extremos, y rasgaba la ropa que la gente trataba de ponerle. Parecía evidente que había perdido a sus padres desde muy pequeño o lo habían abandonado, pero de esto hacía tanto tiempo que era imposible saberlo. Durante un tiempo, el muchacho apareció como un fenómeno intelectual y social, cuando una nueva perspectiva científica estaba comenzando a remplazar la especulación mística.

Los filósofos debatían sobre cuestiones como la naturaleza esencial de los seres humanos, preguntas que durante los dos siglos siguientes se convirtieron en fundamento del estudio del desarrollo del niño. ¿Son innatas o adquiridas las cualidades, el comportamiento y las ideas que definen a los seres humanos? ¿Cuál es el efecto del contacto social durante los años de formación, y se puede superar su carencia? Un estudio cuidadosamente documentado de un niño que había crecido en aislamiento podría proporcionar evidencia del impacto relativo de la «naturaleza» (las características innatas de un niño) y la «crianza» (educación familiar, escolar y otros factores de influencia social).

El muchacho era, escribió Itard, «un niño desagradablemente sucio… que mordía y rasguñaba a quienes se le acercaban, que no demostraba ningún afecto por quienes lo cuidaban, y quien era, en síntesis, indiferente a todo lo atento a nada» (Lane, 1976, p. 4)

Algunos observadores concluyeron que era un «idiota», incapaz de aprender. Empero, Itard creyó que el desarrollo de Víctor se había limitado por el aislamiento y que tan sólo necesitaba que se le enseñaran las destrezas que los niños en la sociedad civilizada normalmente adquirían a través de la vida diaria. Itard llevó a Víctor a su casa y durante los siguientes cinco años, gradualmente lo «domesticó». Itard despertó primero la habilidad de su propio pupilo para discriminar la experiencia a través de un entrenamiento esmerado y paulatino a las respuestas emocionales así como a la instrucción en moral, comportamiento social, lenguaje y pensamiento.

Los métodos que Itard utilizó, con base a los principios de imitación, condicionamiento y modificación del comportamiento, los cuales lo posicionaron a la vanguardia de su época y lo llevaron a inventar muchos mecanismos de enseñanza que aún se utilizan. De hecho, Itard depuró las técnicas que había usado con Víctor, convirtiéndose en un pionero de la educación especial. El chico logró un progreso notorio: aprendió los nombres de muchos objetos y pudo leer y escribir frases simples, expresar deseos, seguir órdenes e intercambiar ideas. Demostró afecto, especialmente hacia el ama de casa de Itard, la señora Guérin, al igual que emociones de orgullo, vergüenza, remordimiento y deseo de complacer

Sin embargo, aparte de algunos sonidos vocálicos y consonánticos, nunca aprendió a hablar, Además, se mantenía totalmente centrado en sus necesidades y deseos y, como lo admitió Itard en su informe final, nunca pareció perder su vivo anhelo “por la libertad del campo abierto y su indiferencia a la mayoría de los placeres de la vida social” (Lane, 1976, p.160).  Las atenciones y cuidados que se le dispensaron a partir de entonces mejoraron su estado físico y su sociabilidad, pero los progresos fueron muy escasos, una vez superada la fase inicial. Por esta época se presentó la pubertad sexual del muchacho, lo que creó problemas adicionales a su educador. Las esperanzas de Itard de enseñarle a hablar y a comportarse de manera civilizada resultaron frustradas y en el segundo informe Itard se daba por vencido y manifestaba su preocupación por el futuro del desgraciado joven.

Cuando el estudio concluyó, Víctor  - que ya no fue capaz de valerse por sí mismo, como lo había hecho en la selva – se fue a vivir con la señora Guérin que, además de otros profesores asignados para continuar su educación,  recibía una remuneración del Ministerio del Interior por cuidarlo, cerca de veinte años más, hasta su muerte en 1828 cuando tenía alrededor de 40 años. Un informe elaborado por alguien que vio a Víctor hacia 1815 no reseñaba ninguna mejora de su situación.

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The Believer

Publicado por oscarlsv el 21 Marzo 2012

Durante los revueltos años 60, la prensa dio la noticia del suicidio de Daniel Burros, un joven activista de los movimientos raciales y grupos secretos neonazis (Ku Klux Klan), que se creaban clandestinamente en los EEUU. Unos periodistas habían descubierto que este joven, destacado entre los neonazis antisemitas por su tremenda furia, era de raza judía. Enterado él amenazó con suicidarse si publicaban algo sobre su condición semita, acto que desde ya se concretó.

La “mesa estaba servida”, y el debutante director Henry Bean (guionista de Asuntos Internos – 1990) decidió llevar estos hechos al cine varias décadas después, creando una obra tan controversial que a pesar de haber ganado el Gran Premio del Jurado en el Sundance del 2001, ha tenido problemas serios de distribución, por no decir que tras el 11/09 sigue teniendo serias dificultades en ese sentido. Sin embargo, The Believer no es una película que hurgue en el morbo; si esto es un tanto a su favor, se le puede recriminar en cambio que con semejante material entre las manos deje escapar cualquier posibilidad de análisis más allá de la mera observación de un documentalista ancho de miras y atento al detalle.

La apariencia agresiva del skinhead que sirve como introducción posee el efecto intimidatorio que un neonazi callejero pretende obtener. Con ese punto de partida, Henry Bean evita la innecesaria introducción hacia el gran público de una figura de nuestro tiempo, del cliché del ultraderechista tan presente en la Europa y América de estos comienzos de siglo. Hasta aquí todo normal; ya han habido otros títulos que diseñan su trama a partir de la violencia de estos grupos generados al amparo de ideas de extrema derecha, sin ir más lejos la memorable American History X, o bien América X. La novedad que presenta The Believer radica en la inesperada condición de judío de Danny Balint (interpretado por un fantástico Ryan Gosling), que lucha contra los fantasmas de su educación judía de la forma más radical posible, convirtiéndose en un antisemita convencido y practicante, apostando por un nuevo holocausto y basando sus teorías en la condición especulativa del judío, en su ambición para hacerse con los cargos importantes en la sociedad y en su capacidad para mantener una posición privilegiada a pesar de su más que conflictivo pasado y de su complicado presente.

Danny Balint es una excepción en el universo hebreo desde sus años de escolar en un colegio judío de New York, donde se atreve a desafiar a sus profesores mediante una interpretación del Torah desviada del tratamiento oficial que le intentan imponer. Esta primigenia rebeldía no será sino el punto de partida de un convencimiento acérrimo de su antisemitismo, condición que alcanza su cénit al incorporarse a un grupo activo de extrema derecha. Una elite que comienza su actuación con pequeños actos delictivos dignos de lucha callejera, y que concluye con la preparación de atentados, cuyas víctimas son prestigiosos miembros de la comunidad hebrea, que a su vez, ocupan cargos importantes en la sociedad neoyorquina. Esta condición de judío dota a Danny de una característica diferenciadora con respecto al resto de sus compañeros de la secta skinhead, pues conoce en profundidad el mecanismo del pensamiento y la religión judía y contra ello lucha, no así sus compañeros, jóvenes violentos que utilizan la rebeldía como justificación de su antisemitismo.

Sin embargo, el influjo de esta religión es tan fuerte que Danny no es capaz de despegarse por completo de sus raíces y sufre con violencia un conflicto interno entre su inherente condición y sus ideas, apoyadas por una capacidad de liderazgo inusual y una posición intelectual fuera de toda duda.
Uno de los valores de
The believer es estar muy bien documentada sobre la cultura judía (se discute sobre la prohibición de servir juntos la leche y la carne o sobre si encender una luz eléctrica constituye un trabajo que lesiona el sábado). No se evitan todos los prejuicios e ideas antijudías que se han dado a lo largo de la historia (el judaísmo es una enfermedad de la cultura) e incluso se subraya la adoración de los judíos hacia la Torah o sobre la interpretación de ciertos pasajes de la Biblia; especialmente destacable es el episodio del sacrificio de Isaac (toda una metáfora de la película y de la vida de su esquizofrénico protagonista). The Believer es un film lleno de fuerza, salvaje, por momentos tan intenso como irrelevante, pero carente de conclusiones, y que nos deja cierta sensación de apología del judaísmo. No obstante, jamás promueve al desinterés y hasta se podría decir que resulta recomendable.

Sergio Dobosz

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El Príncipe de las mareas

Publicado por oscarlsv el 20 Marzo 2012

Comedia y drama, dirigida e interpretada por Barbara Streisand basada en una novela de Pat Conroy, que optó al premio Pulitzer. Tom Wingo, espléndidamente interpretado por Nick Nolte, un maestro y entrenador de Carolina del Sur, acude a Nueva York para intentar colaborar en la recuperación de su hermana Savannah, que arrastra un largo historial de enfermedad mental.

En Nueva York, Tom conoce a Susan, la psiquiatra de Savannah, a la que empieza a relatar los episodios de su vida desde la niñez, para que ella pueda reconstruir la piezas que ayuden a salvar la vida de Savannah y a restablecer su precario equilibrio.

La historia de Tom y Savannah (y de su hermano mayor, Luke, y de sus padres) es la historia de una familia desdichada y del profundo Sur desde mediados del siglo veinte hasta los años ochenta. A través de flashbacks, iremos presenciando su infancia castigada y maltratada, marcada por el dolor y la tragedia, por un padre violento y una madre enigmática, pero también por el amor inquebrantable entre los tres hermanos Wingo, por el lastimado amor entre ellos y sus difíciles padres y por momentos de belleza inolvidable. Tom, hablando de su infancia y de sus problemas actuales, va desahogando todo su dolor contenido y va forjando con la doctora una relación que poco a poco traspasa los límites de lo profesional para convertirse en amor. Ella también tiene sus problemas y se siente sola.

Divertida y desgarradora, tierna y dura, muy bien sostenida por Nolte y Barbara y por unos buenos secundarios.

La fotografía es hermosa, ofreciendo preciosos panoramas, contrastando entre las vistas de los parajes naturales de Carolina y los rascacielos neoyorquinos.

La película nos puede servir para mostrar la importancia de los traumas infantiles en la evolución de la personalidad y especialmente para ilustrar la actuación de distintos mecanismos de defensa del yo que actúan para aislar a la conciencia de suceso traumático. En resumen una interesante película para comentar la teoría psicoanalista de Freud.

 

 

 

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