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Artículos de 'HISTORIA DE LA FILOSOFÍA'

Galileo Galilei

Publicado por oscarlsv el 8 Marzo 2014

La película de Liliana Cavani  se centra en la vida de Galileo desde sus años de profesor en Padua hasta su abjuración en 1633. De especial interés es la recreación del contexto en el que se desarrolla la acción. La directora italiana relata la encrucijada que vive Galileo Galilei para demostrarles a sus contemporáneos sus atrevidas teorías de que el Sol es el centro del Universo y la Tierra gira a su alrededor.  En el momento en que Galileo Galilei recibe un anteojo, nada volverá a ser lo mismo. Gracias a él encuentra pruebas que parecen confirmar sus teorías. La búsqueda del reconocimiento al valor y la verdad de sus descubrimientos desemboca en una cruzada en contra de la intolerancia científica e ideológica que llevó a la hoguera a Giordano Bruno.

Las aportaciones de Galileo a la historia de la ciencia y el pensamiento son muchas e importantes: promueve al aplicación de las matemáticas a la ciencia de la naturaleza, formula importantes leyes físicas, tales como la ley de caída libre de los graves, que refuta la teoría aristotélica del “lugar natural”, y, especialmente, la ley de la inercia, que desmonta el “principio general del movimiento” aristotélico (que afirmaba que “todo lo que se mueve se mueve por otro”). Pero, de todas sus aportaciones científicas la que ha sido más reconocida y aquella que le acarreó más problemas en vida fue sin duda su defensa del sistema heliocéntrico copernicano por las repercusiones teológicas de tal teoría: la tierra, y con ella el Hombre, dejaba de estar en el centro del Universo.  La película de Caviani acaba con la obligada abjuración de Galileo ante el tribunal de la Inquisición, pero, cuenta la leyenda, que, pese a todo, el sabio italiano acaba murmurando: “Eppur so muove” “Y, sin embargo, se mueve”

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Del Mito al Logos.

Publicado por oscarlsv el 23 Septiembre 2013

Es, en cierto modo, un enigma determinar porqué en un tiempo y en un lugar muy concreto, en la Grecia del siglo VI a.C. se produjo un cambio tan profundo y radical en el modo en el que las personas concebían el mundo circundante. En este viejo e instructivo video Carl Sagan nos da algunas importantes claves.

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Platón, según Friedländer.

Publicado por oscarlsv el 26 Mayo 2013

Cuando alguien se acerca por primera vez a los Diálogos platónicos suele ser después de tener conocimiento, por medio de un manual o de un profesor, de la Teoría de las Ideas. El lector sabe -  o cree saber - que tal teoría aparece expuesta principalmente en los llamados diálogos de madurez: el Fedón, el Fedro, el Banquete y la República. Una vez leídos cualquiera de estos diálogos, que suponemos los más representativos, causa extrañeza lo poco que se dice en ellos acerca de la Teoría de las Ideas, es más, en realidad no aparece tal “doctrina” en lugar alguno.

El libro Platón, Verdad del Ser y Realidad de la Vida, de Paul Friedländer - editado por primera vez en 1928 y traducido al español en 1989 por Santiago González Escudero en Tecnos, en una edición que actualmente se encuentra agotada - parte de esta constatación y no obliga a Platón a ser un “platónico”, no busca en los Diálogos las pruebas que corroboren la Teoría de las Ideas. Friedländer hace una lectura atenta y rigurosa de los Diálogos a partir de un análisis filológico profundo y complejo que pretende eludir todo tipo de prejuicio filosófico.

De entre todos los temas que Platón trata en sus Diálogos nos interesa aquí especialmente el problema del conocimiento, pues es en el intento de dar una respuesta a esta cuestión cuando, supuestamente, nace la Teoría de las Ideas. Sabemos que Platón sostiene, especialmente en la República y en la Carta VII, que el conocimiento es un camino gradual de subida y bajada hasta que, “después de gran esfuerzo y trabajo, de repente el conocimiento reflexivo brota (carta VII)”. Lo mismo ocurre, en el Mito de la caverna, con el prisionero liberado cuando, después del arduo viaje, contempla el sol y toma conciencia de la realidad circundante.  El conocimiento verdadero surge de manera repentina, de manera semejante a un arrebato místico.

Podemos distinguir en Platón dos ámbitos o espacios en los que la Verdad se manifiesta : el mundo de los logoi, -los discursos- donde aprehendemos la esencia de las cosas a través del lenguaje: “me parece que habría que remontarse a los logoi y afirmar en ellos la verdadera esencia de las cosas que son” (Fedón 99e);  y, por otra parte,  lo que está “más allá de la esencia”, lo arrheton - lo indecible, inefable o innombrable-  o el “quinto grado de conocimiento” (carta VII)”.   Platón designa con este término, arrheton, lo que propiamente no puede designarse y, sin embargo, es la meta final de toda indagación:

“Pero cuando nos vemos obligados a contestar y definir claramente el quinto elemento, cualquier persona capacitada para refutarnos nos aventaja si lo desea, y consigue que el que está dando explicaciones, sea con palabras o por escrito o por medio de respuestas, dé la impresión a la mayoría de los oyentes de que no sabe nada de lo que intenta decir por escrito o de palabra. Carta VII.”

Lo arrheton se nos escapa entre los dedos cuando queremos verbalizarlo o poseerlo de algún modo.  No se trata entonces de un saber sustantivo, un secreto que deba ser custodiado y mantenido oculto para los no iniciados. Por ello, al contrario del pitagorismo, Platón no precisa de esoterismo alguno. En realidad no hay nada que esconder. De ahí la vocación platónica por el Mito. Allá donde el Logos no puede llegar, apunta el Mito. Cuando tenemos el saber supremo al alcance de la mano, Platón nos insta a abandonar el medio que nos ha llevado hasta allí - la razón, el logos - y entregarnos a las evocaciones mitológicas. La Verdad más alta no puede ser Verbalizada - por eso no encontramos en los diálogos platónicos definición alguna del Bien - pero puede ser sugerida o evocada de algún modo, y es entonces cuando surge el Mito, el último escalón en el camino dialéctico que nos deja a los pies de lo arrheton.

 Encontramos en los Diálogos platónicos tres caminos que conducen a lo arrheton:  el camino dialéctico de la República, el camino de Eros en el Banquete y el camino de la muerte en el Fedón. En realidad son solo uno camino, pues se complementan perfectamente: el camino del saber se emprende bajo el auspicio de Eros y no concluye hasta la muerte, con la liberación del alma y su consiguiente “purificación” que es ante todo purificación intelectual, es el conocimiento o puro pensar.   En cualquier caso, el objetivo siempre es  el mismo: alcanzar lo arrheton. El problema es que, una vez alcanzada, la Verdad  no puede ser enunciada, no son posibles los atajos, tampoco es posible diseñar una ruta que especifique claramente las etapas a superar y la dirección a tomar. Sócrates, al parecer, transitó, toda su vida por este camino sin alcanzar la meta y Platón calla en lo esencial:   

 Desde luego, no hay ni habrá nunca una obra mía que trate de estos temas; no se pueden, en efecto, precisar como se hace con otras ciencias, sino que después de una larga convivencia con el problema y después de haber intimado con él, de repente, como la luz que salta de la chispa, surge la verdad en el alma y crece ya espontáneamente. Carta VII “

A la vista de todo esto, la pregunta que a Friedländer le interesa plantear es la siguiente: ¿Es Platón un místico?

Hemos dado razones suficientes para considerar muy seriamente la posibilidad de una respuesta afirmativa a esta pregunta. No en vano la tradición mística posterior - primero Plotino y después la mística cristiana, islámica y cabalística - hace suya la noción platónica de arrheton. Además podemos encontrar similitudes significativas entre el viaje dialéctico de Platón y la peregrinación de Dante a través de los tres reinos y también encontramos ecos platónicos en las enseñanzas de Buda y de los sufíes.

Sin embargo, Friedländer sostiene, con buenas razones, pienso, que Platón no es un místico.

Lo más excelso está “en la fila del Ser” (no “más allá”, antes o después), damos con lo arrheton cuando transitamos por el camino del conocimiento del Ser (no por una caída o trance místico). Son necesarios los números, la geometría, la astronomía, la teoría musical: 

 “Y cuando después de muchos esfuerzos se han hecho poner en relación unos con otros cada uno de los distintos elementos, nombres y definiciones, percepciones de la vista y de los demás sentidos, cuando son sometidos a críticas benévolas, en las que no hay mala intención al hacer preguntas ni respuestas, surge de repente la intelección y comprensión de cada objeto con toda la intensidad de que es capaz la fuerza humana. Carta VII.”

 No solamente en la Carta VII, también en la República, Platón insiste en la dificultad del camino dialéctico, en los esfuerzos que deben realizarse, en el tiempo que debemos invertir para transitarlo - quince años en el Estado Ideal- y la paciencia y tenacidad que deben acompañarnos; de tal manera que la urgencia e inmediatez de la Gnosis mística es del todo ajena al planteamiento platónico.

En Platón es inconcebible el antagonismo que, posteriormente, planteará Pascal: Dios de Abraham vs Dios de los filósofos. No hay ni puede haber divergencia entre la Razón y la Revelación, accedemos a la Verdad por el camino de la Razón, no hay otra vía alternativa. En palabras de Friedländer: “en Platón la locura de Dios y matemáticas guían hacia arriba el camino”. Por otro lado, la consideración del conocimiento sensible en Platón no es tan negativa como pudiéramos suponer: si bien es verdad que en el Fedón, por ejemplo, se incide en la separación entre los sentidos y la razón, otros diálogos no avalan esta separación y son ajenos a la tradición mística de enfrentar el amor a los sentidos con el amor de Dios. Tanto en el Banquete como en el Teeteto, por ejemplo, encontramos un reconocimiento de la sensibilidad como necesario punto de partida del camino dialéctico.

Por último, no encontramos en Platón la promesa de la unión indisoluble del Alma con lo Uno característica de la “scala mystica” en Plotino. “ Llegar a ser Dios” es el objetivo de Plotino y de la mística, mientras que Platón “el objetivo es ser de forma de dios, amado  de dios, parecido a dios, en la medida de las posibilidades”. El camino de Platón conduce a lo arrheton por medio de las Formas eternas. “¡Cuán llena debe estar el alma con las figuras en las que ella ha contemplado los arquetipos iguales a esencias, que conserva frente a ella! Y así es el camino a lo arrheton; tampoco se trata de aquel Altísimo alcanzable por ejercicio propio. Sino incluso debe permanecer el alma frente a él en una manera llena misterio, no hundirse en la corriente” 

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¿Es la filosofía algo inútil?

Publicado por oscarlsv el 14 Mayo 2013

Por Alba Iglesias.

Últimamente, con la LOMCE, se están planteando este tipo de cuestiones.

En efecto, lo es. Absolutamente. La filosofía es tremendamente inútil. En un sentido económico, la filosofía no aporta nada al mundo. Un ingeniero de la NASA puede ser igual de buen ingeniero sin tener ni idea de quienes eran Platón o  Nietzche. Pero… ¿A caso no somos algo más que eso? Se supone que nos forman como personas, no como máquinas productoras para este sistema en el que vivimos.

Después de dos años cursando esta asignatura, lo menos que puedo hacer es alarmarme por el tipo de gente que nos gobierna, realmente creen que la filosofía es inútil. La otra opción es que sepan que sí que aporta mucho, y en ese caso es todavía menos positivo, lo único que pretenden es que seamos todavía más ignorantes. Personalmente, creo que he aprendido muchas cosas.

Este año, con Platón, he aprendido que el conocimiento lo forma las relaciones entre ideas, que algo por separado no tiene valor. Que salir de la oscuridad, de la caverna, requiere su esfuerzo, que es algo que debemos hacer gradualmente y que en ocasiones conllevara sufrimiento. Que la sociedad en la que cuyos gobernantes estén menos ansiosos por serlo será necesariamente la que mejor viva, que curioso. La importancia de la educación.

Con Aristóteles, que los extremos no son lo deseado, que la virtud está en el “justo medio”, y que sólo podré alcanzar la felicidad desarrollando lo que es propio para mí, la razón. Que  para conocer algo debemos fijarnos primero en las causas, a no juzgar sin conocer lo que hay detrás. Que el mundo está en movimiento, y que todo esconce una potencia, algo que puede llegar a ser.

Con Descartes, que sólo debo fiarme de lo que sea “claro y distinto”, de que las cosas no deben decirse dando rodeos, que hay que presentar la verdad de forma evidente. Que antes de dar algo por hecho hay que pararse a pensar, hay que analizar lo que se presenta ante nosotros, a no aceptar y dar por verdadero todo. A no dejarme manipular, o por lo menos a intentarlo.

Con Hume, que lo que conocemos no es el mundo, sólo representaciones de él. Que al final, sólo somos un conjunto de impresiones e ideas, y que a veces hacemos relaciones forzadas que no siempre son verdaderas… Que si vemos muchos patos negros a veces podemos sacar la terrible conclusión de que todos los patos son negros.

Con Kant, que el verdadero conocimiento será el que se apoye en la razón y la experiencia, que estas dos por separado no tienen ningún valor.  Que cuando aprendemos, nosotros también ponemos nuestra parte, que el sujeto conocedor no es pasivo. Que nuestra naturaleza siempre nos llevará a hacernos preguntas como que si existe Dios, pero que no podremos contestarlas.

Y en cuanto a Marx, que para ser felices debemos hacer lo que nos gusta. Que somos entes sociales, y que lo propio es vivir en sociedad. Que nuestra esencia es algo externo, que debemos realizarnos trabajando, que por muy perezosos que seamos, que yo sea,  sólo podré autorrealizarme haciendo cosas, trabajando.  Y que somos lo que el mundo hace de nosotros,  que a partir de las relaciones de producción se nos define la cultura, la religión…

Lo he dicho muy por encima, hay muchas más cosas que sacar de este curso (y no dije nada del año pasado), pero no quería hacer algo muy largo. Además, creo  que con esto ya se puede decir que he sacado algo provechoso de este curso, y esa es la idea que quería transmitir.

Quitando la obligatoriedad de esta asignatura en segundo de bachillerato, un curso con bastantes cosas que hacer, y siendo una materia a la que hay que dedicar bastante tiempo, sólo van a provocar que muchos jóvenes pierdan algo que les puede enriquecer mucho.

PD: Óscar, te hago esta entrada para que veas que aunque parece que no te hacemos caso nunca, lo que haces sirve para algo. 

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La Filosofía aquí y ahora: Karl Marx y el capitalismo

Publicado por oscarlsv el 25 Abril 2013

El filósofo argentino Juan Pablo Feinmann explica, con su habitual elocuencia, los conceptos más importantes de la teoría económica de Karl Marx: valor de uso, valor de cambio, mercancía, fuerza de trabajo, plusvalía, cosificación etc

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La aventura del pensamiento: Karl Marx.

Publicado por oscarlsv el 18 Abril 2013

Carlos Marx no fue propiamente filósofo, sino más bien un economista y un sociólogo que prestó también atención a otros muchos campos: política, derecho, historia, estética y filosofía. Nació en Tréveris, Renania (1818) y murió en Londres, en 1895. Se educó en un ambiente liberal y democrático, opuesto al régimen absolutista prusiano. Estudió Derecho en Bonn y Berlín, pero se fue interesando cada vez más por la filosofía -«sin un sistema filosófico no se puede entender nada»-. En 1841 se doctoró en filosofía en Jena, con una tesis sobre «Diferencia entre las filosofías de Demócrito y Epicuro». Comenzó leyendo a Hegel y a Feuerbach en profundidad. Sus primeros trabajos fueron colaboraciones en periódicos de la burguesía renana, abordando problemas sociales. Prohibieron el periódico y marchó a París en 1843.

Entra en contacto con los grupos revolucionarios socialistas, comunistas y asociaciones de obreros alemanes exiliados: Heine, Proudhon, Blanc, Bakunin. Comienza la amistad inseparable con Friedrich Engels. Escribe y estudia intensamente, al mismo tiempo que se comprometía en numerosas actividades políticas y sociales. Criticó todos los autores en los que había basado su formación anterior: la filosofía del Estado y del Derecho de Hegel, la economía política inglesa, etc. Publica La Sagrada Familia, 1845. Criticó a Feuerbach en las Tesis sobre Feuerbach, 1845. La ideología alemana, 1846 continúa esa línea. La miseria de la filosofía, 1847, contra el socialismo utópico de Proudhon. Manifiesto del partido comunista, 1848, junto con Engels. Se inicia ya la crítica de la economía capitalista y tiene ya las ideas fundamentales del materialismo histórico. Se decanta incondicionalmente en favor del proletariado, apoyado por la burguesía para realizar la revolución.

En 1849 se traslada a Londres, y desde 1851 trabaja incansablemente en la biblioteca del British Museum, una de las mejor dotadas de Inglaterra, en medio de penurias económicas y enfermedades. Se dedicó por entero a estudiar la economía capitalista, y publicó muchísimos artículos sobre economía, actualidad política e historia. 1849: Contribución a la crítica de la economía política. En 1860 lee a Darwin y creyó encontrar en sus obras justificación de su punto de vista materialista y dialéctico. Su obra fundamental, El Capital, apareció en Hamburgo, en 1867. Marx, agotado y enfermo, participa entonces en la fundación de la Primera Internacional de los trabajadores (Londres, 1864). Tuvo muchos enfrentamientos con otros miembros de la Internacional, sobre las orientaciones a seguir. Con enorme esfuerzo preparó la publicación del segundo tomo de El Capital, terminado por Engels (1885).

Las fuentes de Marx fueron el pensamiento hegeliano, los hegelianos de izquierda, la economía política inglesa y el socialismo utópico. Contra ellos fue extremadamente crítico, pues consideró la filosofía como un medio para transformar el mundo, y siempre en relación con el Derecho, la Economía y la Política. Parece que pasó por una primera etapa más bien humanista, y otra segunda más madura y cientifista, el materialismo histórico.

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La filosofía de Sheldon Cooper

Publicado por oscarlsv el 11 Abril 2013

En esta escena Sheldon da una breve, pero magistral, lección de filosofía moral a su amigo Leonard.

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La licenciaturas en Filosofía incluirán una asignatura de prácticas en hamburgueserías.

Publicado por oscarlsv el 2 Abril 2013

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Las Humanidades se adaptan a los nuevos tiempos preparando a los estudiantes para su futuro más inmediato: los restaurantes de comida rápida

Joan Lerroux |  2 de abril de 2013, 06:00

Anteriormente, cuando un estudiante de Filosofía terminaba la carrera solo podía responder a preguntas como “¿Qué es el ser humano?”, “¿Fue antes el huevo o la gallina?”, o la más importante de todas: “¿Se pueden fumar porros en el bar de la facultad?”. Todas ellas son cuestiones ociosas, sin ninguna aplicación práctica. Pero gracias al nuevo plan de estudios, el joven filósofo podrá resolver la pregunta que más útil le será en su futuro laboral: “¿Quiere la hamburguesa sola o con queso?”. Porque a partir de ahora podrán realizar prácticas en restaurantes de comida rápida. 

Según el Ministerio de Educación, esta decisión ha sido tomada al constatar que el 99% de los licenciados en Filosofía terminan sirviendo hamburguesas. El 1% restante, muere de frío mientras duerme en un cajero automático. Las Humanidades se han vuelto irrelevantes en pleno siglo XXI. Cuestiones como qué son el bien y el mal ya han sido resueltas. Bueno es lo que produce dinero, y malo lo que no lo da. Lo que la Filosofía lleva estudiando desde hace cientos de años, la Economía lo ha resulto en un santiamén. ¿Qué es la felicidad para el capitalismo? Una hamburguesa aceitosa y un juguetito roñoso de plástico made in China. Si los filósofos quieren contribuir al beneficio de la sociedad, deben olvidar su vocación y entregarse al servicio de los fast food

Este nuevo plan de estudios, conocido con el nombre en clave “Menos Platón y más ketchup”, contempla otros cambios que ayudarán enormemente al estudiante en su futuro laboral. Por ejemplo, se podrán inscribir en cursos como “Ontología del aceite”, en el que se discutirá si se puede llamar aceite a esa sustancia negruzca en la que se han frito 1000 hamburguesas, o también “Iniciación al reggaeton”, mediante el cuál aprenderán a confraternizar con sus compañeros de trabajo venidos del otro lado del Atlántico. Aunque es probable que cuestiones como la procedencia real de la carne de las hamburguesas queden sin resolver. Al fin y al cabo, hay respuestas que el ser humano no puede conocer sin perder totalmente el juicio.

Publicado en “El Jueves”.

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Filosofía, relativismo y (des)educación.

Publicado por oscarlsv el 27 Marzo 2013

Diego S. Garrocho Salcedo
Profesor de Ética en la Universidad Autónoma de Madrid

La filosofía es y será una disciplina amenazada. Acaso su destino se encuentre terriblemente marcado por su origen cuando, allá en el siglo IV a.C., la democracia ateniense condenó a muerte al que por Platón conocemos como el hombre más justo de la ciudad: su maestro Sócrates. No cabe duda de que su singular lenguaje, la pluralidad de métodos que la han asistido y la radicalidad de sus planteamientos han favorecido un tradicional alejamiento entre el hombre común y la tarea del filósofo. La burla de aquella muchacha tracia que sonrió al ver a Tales de Mileto precipitarse dentro de un pozo mientras contemplaba los astros es una anécdota perfectamente equiparable a la extrañeza con la que tantas personas reaccionan hoy ante el discurso filosófico en nuestro país.

Ese extrañamiento, comprensible y en ocasiones casi simpático, adquiere un tinte mucho más trágico cuando desde el prejuicio y la ignorancia parece despreciarse el enorme rendimiento de una de las tareas más dignas, singulares y fecundas de nuestra tradición cultural. Este gesto es demasiado reconocible en esta España donde, desde hace algunos años —si no desde siempre—, la ignorancia se ha encumbrado a la categoría de virtud folclórica y donde, con sospechosa insistencia, la incultura y la falta de aptitud moral e intelectual se exhiben impúdicamente con un orgullo que no puede dejar de significarse como macabro. Estos y otros síntomas oportunamente cuantificados por informes nacionales e internacionales subrayan la urgencia y el cuidado con los que el Gobierno debe acometer la que será la séptima reforma educativa de nuestra Democracia.

En el año 1999 el filósofo francés Jacques Derrida, de origen judío y argelino, advertía con orgullo en una entrevista para Le Figaro Magazine que Francia era (es, y seguirá siéndolo) uno de los pocos países en los que la filosofía se enseña en los liceos. En aquel tiempo, hace ahora catorce años, España podía apropiarse con justicia las palabras del padre de la deconstrucción. También nosotros, también aquella España sabía interpretar que la filosofía es una disciplina insustituible capaz de dotar a los hombres de una serie de competencias que difícilmente podrían adquirirse a través del cultivo de otras materias. Aquel orgullo, como tantos otros, parece desvanecerse actualmente ante la previsión de que la nueva Ley Educativa promovida por el ministro José Ignacio Wert termine por ejecutar una amenaza latente en las sucesivas reformas educativas que ha padecido (no creo que haya palabra más justa) nuestro país durante la Democracia.

Según se expone en el último borrador de la Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad educativa (LOMCE), publicado el pasado 14 de febrero, la asignatura de Educación Ético-Cívica quedaría eliminada; en su lugar, la asignatura Valores Éticos se ofertaría como alternativa a la asignatura de Religión y la asignatura Filosofía pasaría a tener un carácter optativo. Un destino semejante le espera a la asignatura hoy obligatoria de Historia de la Filosofía, en  Segundo de Bachillerato, que pasaría a convertirse en una optativa más entre dieciséis o en optativa de modalidad para los Bachilleratos de Ciencias  y Humanidades, lo que convertiría a la Filosofía no en una herramienta transversal y vehicular de la formación de nuestros jóvenes sino en una mera disciplina optativa cuyo interés quedaría sujeto al arbitrio espontáneo de los estudiantes y a la oferta específica que quisieran o pudieran plantear las distintas Comunidades Autónomas y los Centros Educativos.

Por todo ello, no deja de resultar sorprendente que los encargados de diseñar el currículo educativo de los ciudadanos del futuro se demuestren dispuestos a sacrificar el riquísimo legado de pensadores como Aristóteles, Descartes o Hegel. La Filosofía ni puede ni debe interpretarse como una materia adjetiva dentro de un proyecto educativo por cuanto provee a nuestros estudiantes de una serie de herramientas conceptuales insustituibles y que muy difícilmente podrán adquirirse a través del estudio de otras materias. El rigor lógico en la argumentación, la solvencia en el manejo de conceptos abstractos y la capacidad para fundamentar razonamientos de índole moral son algunas de las muchas competencias específicas del saber filosófico que, desafortunadamente, parecen desatenderse en el borrador de la LOMCE. Además, la defensa de la filosofía nunca debería interpretarse como una vindicación meramente romántica ya que, año tras año, estadísticas como las que arrojan los resultados del GRE (examen de acceso a los estudios de posgrado en Estados Unidos) demuestran que los estudiantes graduados en filosofía son, por ejemplo, aquellos que gozan de mayor competencia analítica.

Más allá de las virtudes propias de la filosofía como disciplina y del variado conjunto de competencias específicas que nos brindan su estudio y su ejercicio, todos los indicios demuestran que será poco probable que nuestros alumnos puedan realizar un correcto aprovechamiento de otras materias sin antes haber interiorizado determinados métodos, críticos y analíticos, heredados de nuestra tradición filosófica. El tercer borrador de la LOMCE advierte en su exposición de motivos que “ el aprendizaje en la escuela debe ir dirigido a formar personas autónomas, críticas, con pensamiento propio”, términos todos ellos, absolutamente ininteligibles para quien, por ejemplo, no se haya formado mínimamente en la filosofía kantiana. Estos y otros defectos son debilidades a las que la nueva reforma educativa debería hacer frente en una tarea que exige una enorme responsabilidad histórica, una responsabilidad con respecto a la cual, por cierto, el pensamiento conservador se ha arrogado históricamente especial sensibilidad. Si verdaderamente existiera una preocupación social por la educación moral de nuestros jóvenes o si en justicia nos preocupara el relativismo imperante en nuestra sociedad no creo que ninguna disciplina pudiera ofrecer un rendimiento tan perfecto como el que brinda la filosofía. Desde una perspectiva progresista o desde una perspectiva conservadora parece indudable que cualquier reforma educativa  debe aspirar a la construcción de una ciudadanía libre e ilustrada.  Sacrificar este consenso tan mínimo como obvio entrañará un daño generacional irreparable y nos conducirá a que dentro de pocos años volvamos a enfrentarnos a la que será entonces nuestra octava reforma educativa. Eso sí, y no otra cosa, es un síntoma del peor relativismo.

Publicado en el diario El País, el 27 de Marzo de 2013.

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La Ilustración

Publicado por oscarlsv el 27 Marzo 2013

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Aunque no es el único movimiento cultural de la época, la ilustración es la filosofía hegemónica en la Europa del siglo XVIII. Es un movimiento filosófico y político, que va seduciendo de manera gradual a las clases cultas y a la activa burguesía en ascenso en todos los países europeos. No se configura como un sistema compacto de doctrinas, sino como un movimiento en cuya base se encuentra la confianza en la razón humana a la cual se la considera como el único camino viable para el desarrollo de todas las sociedades.

La razón contra la tradición, la ignorancia, la superstición, la religión y la opresión. La razón de los ilustrados  se presenta como defensa del conocimiento científico y de la técnica como instrumentos de la transformación del mundo y del progresivo mejoramiento de las condiciones materiales de vida de la humanidad; como tolerancia ética y religiosa; cómo defensa de los inalienables derechos naturales del hombre y del ciudadano; como rechazo de cualquier tipo de dogmatismo; como crítica de las supersticiones que atemorizan al hombre y bloquean su razón.

Immanuel Kant, en su Respuesta a la pregunta: ¿qué es la ilustración? (1784), escribe lo siguiente: «La ilustración es el abandono por el hombre del estado de minoría de edad que debe atribuirse a sí mismo. La minoría de edad es la incapacidad de valerse del propio intelecto sin la guía de otro. Esta minoría es imputable a sí mismo, cuando su causa no consiste en la falta de inteligencia, sino en la ausencia de decisión y de valentía para servirse del propio intelecto sin la guía de otro.  Sapere aude, ¡ten la valentía de utilizar tu propia inteligencia! Este es el lema de la ilustración.»

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La filosofía aquí y ahora: Kant

Publicado por oscarlsv el 13 Marzo 2013

El filósofo argentino Juan Pablo Feinmann  explica en este capítulo la teoría del conocimiento kantiana, haciendo hincapié en la distinción entre la experiencia posible y la experiencia imposible. Empieza recordándonos la crítica de Hume al principio de causalidad y, a continuación, presenta el giro copernicano kantiano, que hace posible una nueva forma de abordar los problemas epistemológicos superando tanto el dogmatismo racionalista como el escepticismo humeano.

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Publican una versión de la “Crítica de la Razón Pura” con iconos de Whatsapp.

Publicado por oscarlsv el 12 Marzo 2013

CRP

TRATA DE HACERSE ENTENDIBLE PARA LAS NUEVAS GENERACIONES

Por Kike García.

Una nueva edición de la “Crítica de la razón pura” (en alemán, “Kritik der reinen Vernunft”) del filósofo Immanuel Kant llegará próximamente a las librerías con la novedad de haber sustituido la totalidad del texto por iconos de Whatsapp.

Se espera, de esta manera, que los estudiantes de Filosofía actuales tengan un acceso más adecuado y en su lenguaje habitual a esta obra capital de pensamiento.

El libro se está distribuyendo en tres formatos: papel, libro electrónico y grupo de Whatsapp. Este último formato es absolutamente innovador. “Te unes al grupo de Whatsapp de ‘La Crítica de la Razón Pura’ en el que uno de los contactos es un trabajador de la editorial que se hace pasar por Kant y va escribiendo frases de la ‘Crítica de la Razón Pura’. Es genial estar trabajando o en el bus e ir recibiendo mensajes sobre fenomenología”, explica mediante Whatsapp uno de los primeros compradores.

“Hemos sustituido el concepto de ‘entendimiento puro’ por el iconito de la hamburguesa y el del ‘mundo físico’ por el de la caca sonriente, porque al fin y al cabo Kant es idealista y todo lo que se refiera al mundo físico y real le parece más o menos mal o incognoscible o imperceptible o caca…”, explica el doctor Salvi Turró, profesor de la Facultad de Filosofía de la Universitat de Barcelona y editor de esta nueva versión del clásico de Kant. “Para el fenómeno, que es lo que percibimos, la experiencia sensible, hemos usado el dibujito del delfín y para el noúmeno hemos usado el dibujito de la rata”.

www.elmundotoday.com

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La aventura del pensamiento: Inmanuel Kant.

Publicado por oscarlsv el 6 Marzo 2013

 

Inmanuel Kant nace el 22 de Abril de 1724 en Königsberg. Su padre era un humilde talabartero y su madre, cuya gran religiosidad influirá en el filósofo, era seguidora del movimiento pietista. Es su madre la que, sobre todo permanece en su recuerdo; él mismo reconocerá en una carta que es su madre quién puso dentro de él las semillas del bien, del amor a la naturaleza y al conocimiento.

A los ocho años ingresa en Königsberg en el Collegium Fridericianum, de orientación pietista. En la misma ciudad inicia en 1740 sus estudios universitarios. En la universidad estudia principalmente la filosofía de Wolf, un racionalista seguidor de las ideas de Leibniz. También se dedica intensamente al estudio de la ciencia newtoniana que tanta importancia va a tener en la obra de Kant. Al terminar sus estudios universitarios aceptó, por razones económicas, una plaza de preceptor en una familia de la Prusia Oriental. Ocho años después, en 1755, obtiene el doctorado y entra como privatdozent en la Universidad de Königsberg, y en 1770 obtiene definitivamente la cátedra en esa universidad. Esta fecha se suele considerar como el inicio de su llamado periodo crítico, que supone el rechazo de las posiciones racionalistas de Leibniz y Wolff y el comienzo de su propio sistema. Kant asegura que fue la lectura del empirista Hume quién le despertó del sueño dogmático racionalista y le animó a emprender una profunda y verdadera crítica de la razón.

La enorme tarea que tenía por delante le obligó a adoptar un estricto horario de trabajo. Se levantaba poco antes de las cinco de la mañana, desayunaba y pensaba sobre el trabajo del día. De seis a siete preparaba las clases, que empezaban a las siete u ocho, dependiendo de la estación del año, y terminaban sobre la nueve o las diez. Luego se dedicaba a escribir hasta la hora de la comida, en la que siempre estaba acompañado, y que, dado su gusto por la conversación, se alargada varias horas. Luego paseaba durante una hora y dedicaba el resto de la tarde a la lectura y reflexión. Se acostaba a las diez de la noche. Así pasaron 11 años de trabajo hasta que en el año 1781 publicó su Crítica de la Razón Pura, obra que por muchos aspectos ha significado un cambio drástico en la filosofía. Su rutina diaria continuó invariable hasta el final de sus días, el 12 de febrero de 1804.

La grandeza de su obra contrasta con la tranquilidad de su vida. Aunque simpatizaba con los ideales de la Revolución Francesa, sólo una vez entró en conflicto con la autoridad política: el rey Federico Guillermo II le pidió que no escribiera sobre religión y Kant aceptó su mandato desde el respeto a la ley, pero a la muerte de éste, se sintió liberado de la promesa hecha y escribió “La religión dentro de los límites de la mera razón”.

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Eugenio Trías

Publicado por oscarlsv el 10 Febrero 2013

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Hoy ha muerto en Barcelona, a la edad de 70 años, Eugenio Trías, a mi modo de ver, uno de los dos filósofos españoles más importantes de la segunda mitad del siglo XX.  Sirva este capítulo de la serie “Pienso luego existo” de pequeño homenaje.  Descanse en paz

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La aventura del pensamiento: David Hume.

Publicado por oscarlsv el 31 Enero 2013

El filósofo español Fernando Savater nos presenta  en este documental la vida y el pensamiento del escocés David Hume.

Hume fue un escritor que en vida tuvo mucho éxito, aunque no tanto por sus escritos filosóficos por cuanto sus estudios sobre política e historia (en especial su “Historia de Inglaterra”).  Su filosofía, por lo general, pasará bastante desapercibida. Con su primera obra, el Tratado de la naturaleza humana. Ensayo de introducción del método experimental de razonamiento en las cuestiones morales, Hume aspiraba, según sus propias palabras, a convertirse en el Newton de la ciencia moral. Su convicción de que todas las ciencias se basaban, en último término, en el ser humano, le llevan a escribir este tratado de antropología filosófica, tratando de aplicar el mismo método newtoniano, pues desde una perspectiva empirista la ciencia modélica es la física, porque en ella se aúnan la observación y el experimento con el razonamiento.

De entre todas las ciencias posibles hay una que destaca por su importancia, pues todas las demás la presuponen de una u otra forma; es la Ciencia del Hombre. Hume echa en falta un conocimiento riguroso y sistemático de la naturaleza humana, quiere saber cuáles son los principios que gobiernan el entendimiento humano, cuál es el fundamento de los juicios morales y nuestra acciones, etc. Es obvio que tal ciencia es enormemente importante pues todas las demás ciencias tratan de manera directa o indirecta sobre el ser humano: las matemáticas, la física, la historia, todas las ciencias son un producto humano y describen el mundo desde la perspectiva de los seres humanos; pero… ¿qué somos en realidad? ¿Cómo funciona nuestro entendimiento? ¿Qué podemos conocer? ¿En qué nos basamos al afirmar que unas acciones son buenas y otras malas? ¿Qué queremos afirmar cuando predicamos de un objeto que es “bello”? etc. Todas estas preguntas no tienen una respuesta satisfactoria, a juicio del joven Hume, y una nueva y rigurosa Ciencia del Hombre puede suministrarnos las respuestas adecuadas.

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