filo, filo, filosofía

el blog filosófico del Río Nalón

Olimpiadas de Filosofía

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 28 Enero 2015

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Este curso 11 alumnos nuestros de 4º de ESO se han inscrito para presentar sus trabajos a las Olimpiadas Filosóficas de Asturias organizadas por la SAF (Sociedad Asturiana de Filosofía). Las bases de este concurso y toda la información la podéis encontrar en este link: http://sociedadasturianadefilosofia.org/. El tema de este año es el dilema entre legalidad y legitimidad, sobre el que hay que plantearse la siguiente cuestión: “¿Es legal todo lo legítimo?”

Para ayudarnos a reflexionar sobre el problema y, sobre todo, para encontrar documentación histórica de calidad sobre ella, contamos con la colaboración del Departamento de Geografía e Historia del Centro, que ha alojado en su blog un post con material de consulta sobre los temas que los alumnos han seleccionado para su investigación. En este link tenéis que pinchar en el enlace correspondiente para acceder a la documentación: http://blog.educastur.es/socialespravia/4º-de-eso/

También contamos con la ayuda del Departamento de Lengua y Literatura. Os aseguro que los participantes están trabajando con mucho interés y con mucha ilusión. Nosotros debemos apoyar su esfuerzo y ayudarles en lo que podamos. Lo importante no es si ganamos o no, sino que por primera vez el instituto participe en un certamen tan importante.

¡Ánimo a todos!

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Recuerda

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 15 Diciembre 2014

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En clase de psicología, después de leer algunos textos de Freud referentes a los sueños, de ver la película de Hitchcock Recuerda y de haber estudiado algunas pinturas de Salvador Dalí, nos hemos planteado las siguientes preguntas:

1. ¿Cuál es la causa de la amnesia que padece el protagonista de la historia?

2. ¿Cómo está tan segura la doctora de que no es un asesino?

3. ¿Quién y por qué asesino al Dr. Edwards?

4. ¿En qué estado de conciencia se encuentra el protagonista cuando le asalta algún recuerdo? ¿Por qué?

5. Explica el sueño del protagonista y todos los detalles escenificados por Dalí.

6. ¿Cómo se relacionan los siguientes elementos con la enfermedad del proragonista: rayas, blanco, quemadura de la mano, cuesta pronunciada, ángel?

7. ¿Como se explica el colapso que sufre el protagonista en el quirófano?

8. ¿Qué relación tiene la muerte del hermano del protagonista con su enfermedad?

9. ¿Es correcta la presentación que se hace en la película del psicoanálisis de Freud o está algo desvirtuada por la historia de amor de los protagonistas y por los elementos típicos del “suspense” del director?

Todo este estudio se encuadra dentro del tema de la conciencia y sus alteraciones. Después de haber analizado todos estos datos y estas teorías, es hora de que pongamos por escrito nuestras impresiones redactando un comentario de la película de Hitchcock desde el punto de vista del psocoanálisis. ¿Qué menos que tres páginas?

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Adiós, muchachos

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 15 Diciembre 2014

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No es el título de un tango ni una despedida navideña, sino el título de la película que estamos trabajando en la clase de ética. Aquí tenéis el enlace para que podáis verla los que faltasteis el día en que la proyectamos en el instituto:

https://www.youtube.com/watch?v=Ps1U8TxdEIE

El tema que nos estamos planteando es el del dilema entre la legalidad y la legitimidad. Aunque ya hemos hablado sobre él en la primera evaluación, ahora se trata de recapacitar sobre la película y los otros materiales que hemos venido trabajando con vistas a seleccionar un ensayo que podamos presentar a las Olimpiadas Filosóficas de Asturias y, si es elegido, a las de España. Para ello vamos a plantearnos las siguientes cuestiones:

1.- ¿Quiénes representan en la película a las leyes y quiénes la legitimidad?

2.- ¿En qué razones se apoyan estos últimos para llevar a cabo conductas contrarias a la legalidad vigente, como la de esconder a niños judíos?

3.- ¿Cómo puede ponerse en relación la historia que narra la película con la historia de Antígona? Es decir, ¿qué semejanzas y qué diferencias podemos encontrar entre ellas?

4.- Las palabras finales del protagonista indican que ha aprendido una lección para toda la vida. Se trata de la misma lección que estamos intentando aprender en la asignatura de ética durante todo el año: que hay leyes legítimas, inmorales, y que no debemos obedecerlas.  El héroe es, precisamente, aquel que se atreve a desobedecerlas a pesar de poner en peligro su vida. Pero además de héroes hay traidores. ¿Podrías explicar la conducta del traidor en este caso y los motivos que la impulsan?

La idea es que escribáis sobre todo esto durante las vacaciones y a la vuelta me entreguéis vuestras reflexiones. Da tiempo a todo: a descansar, a estar con la familia y con los amigos y a trabajar un poco, ¿verdad? Así que espero que redactéis un ensayo de dos páginas que tenga como título “El dilema entre legalidad y legitimidad”. Podéis utilizar para ello el material que hemos estudiado en toda la primera evaluación. El día 8 de enero me lo entregaréis en clase.

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Día sin compras 2014

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 27 Noviembre 2014

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Lo dice bien claro la imagen. Realmente, si lo pensamos bien, ¿nos hace falta comprar tantas cosas todos los días? ¿Es cierto que el comprar nos hace más felices o que convierte nuestro mundo en un lugar más habitable o que nos va a sacar de la crisis?

El día sin compras nos invita todos los años a reflexionar sobre todo esto y, de paso, a experimentar por un solo día otras formas de placer y otras maneras de relacionarnos entre nosotros que no se reduzcan a comprar(nos) y vender(nos).  Se trata de una fecha poco conocida en nuestro país, pero que ya es hora de que sepamos que es importante en otros que llamamos “más desarrollados”.

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Visita a la facultad de filosofía de Oviedo

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 20 Febrero 2014

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El otro día, aprovechando que teníamos un día no lectivo, algunos de mis alumnos organizaron una visita con Sergio Brea a la Facultad. Asistieron a una clase de “Corrientes”  del profesor Alberto Hidalgo, que les gustó mucho. En ella leyeron y estuvieron comentando un texto de Nietzsche, e incluso algún alumno tomó la palabra. Aquí tenéis la traducción de este texto realizada hace ya tiempo por Andrés Sánchez Pascual. Así lo podéis tener todos y opinar sobre él. Me gustaría que alguno de los que estuvísteis en esa clase le explicárais a los demás vuestra experiencia porque sería interesante compartir el primer día en un aula universitaria, aunque no vaya a ser la vuestra o precisamente por eso. Cualquier cosa que os haya llamado la atención, aunque no sea de contenido filosófico, puede interesar a vuestros compañeros. He aquí el texto: 

Historia de un error

1. El mundo verdadero, asequible al sabio, al piadoso, al virtuoso, -él vive en ese mundo, es ese mundo. (La forma más antigua de la Idea, relativamente inteligente, simple, convincente. Transcripción de la tesis «yo, Platón, soy la verdad»).

2. El mundo verdadero, inasequible por ahora, pero prometido al sabio, al piadoso, al virtuoso («al pecador que hace penitencia»). (Progreso de la Idea: ésta se vuelve más sutil, más capciosa, más inaprensible, -se convierte en una mujer, se hace cristiana…).

3. El mundo verdadero, inasequible, indemostrable, imprometible, pero ya en cuanto pensado, un consuelo, una obligación, un imperativo. (En el fondo, el viejo sol, pero visto a través de la niebla y el escepticismo; la Idea, sublimizada, pálida, nórdica, königsburguense).

4. El mundo verdadero -¿inasequible? En todo caso, inalcanzado. Y en cuanto inalcanzado, también desconocido. Por consiguiente, tampoco consolador, redentor, obligante: ¿a qué podría obligarnos algo desconocido? … (Mañana gris.Primer bostezo de la razón. Canto del gallo del positivismo).

5. El «mundo verdadero» -una Idea que ya no sirve para nada, que ya ni siquiera obliga, -una Idea que se ha vuelto inútil, superflua, por consiguiente una Idea refutada: ¡eliminémosla! (Día claro; desayuno; retorno del bon sens y de la jovialidad; rubor avergonzado de Platón; ruido endiablado de todos los espíritus libres)

6. Hemos eliminado el mundo verdadero: ¿qué mundo ha quedado?, ¿Acaso el aparente?… ¡No!, ¡al eliminar el mundo verdadero hemos eliminado también el aparente! (Mediodía; instante de la sombra más corta; final del error más largo; punto culminante de la humanidad; INCIPIT ZARATHUSTRA).

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Albert Camus

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 12 Diciembre 2013

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Los alumnos de francés del instituto tienen entre sus lecturas de este curso la novela El extranjero de Albert Camus. Tienen esa suerte. Para que la aprovechen mejor, vamos a recordar alguna información sobre este filósofo francés.

Algunos conocemos a Camus de cuando estudiamos la asignatura de Ética en 4º de ESO y leímos la novela de Salinger titulada El guardián entre el centeno.  Allí veíamos cómo el protagonista, Holden Caulfield, perdiendo el rumbo y añorando su casa, experimentaba el absurdo de su propia vida y llegaba a plantearse el suicidio. Tenéis algún artículo en este mismo blog sobre este asunto, como por ejemplo, este: http://blog.educastur.es/pipa333/2010/06/25/catcher-in-the-rye/.

Entre el material que utilizamos para interpretar el sentimiento del absurdo al que llega Holden leímos un fragmento del ensayo de Camus titulado El mito de Sísifo. También tenéis un texto de Sartre en la etiqueta titulada “Textos de ética”. El de Camus es un texto breve en el que expone lo que se entiende por sentimiento del absurdo, un sentimiento que Camus asocia con la situación de Sísifo, condenado por toda la eternidad a subir una gran roca a una montaña de la que sabe perfectamente que va a volver a caer también eternamente.

Tanto Albert Camus como Jean-Paul Sartre son filósofos que se pueden enmarcar en el existencialismo francés. Sartre es más optimista y su filosofía está teñida de compromiso político. Sin embargo Camus, aunque también tuvo un importante compromiso político, se muestra más pesimista en sus obras, además de mejor escritor.

Las preguntas filosóficas que plantea en El extranjero versan sobre el sentido de la vida después de que los dioses o han muerto o nos han abandonado y ya no existe una instancia superior que nos dicte las normas morales que debemos seguir. Para él tampoco tiene sentido colaborar activamente con la marcha de la historia, que es algo que hacen los marxistas. No hay una comunidad que nos ampare, en la que podamos refugiarnos. El individuo está desarraigado e inevitablemente solo, como Sísifo. Ni siquiera encuentra explicación para su propia conducta. No tiene lazos familiares ni sentimentales que le hagan la existencia acogedora, sno que se siente como un permanente extranjero.

Yo leí esta obra cuando tenía vuestra edad y fue de las que me hicieron pensar mucho. Por eso me gustaría que dejárais en este blog vuestras impresiones filosóficas sobre la obra una vez que la hayáis leído para que las podamos compartir.

Además tenemos la suerte de contar aquí cerca con una exposición sobre la obra de Camus que se celebra con motivo del centenario de su nacimiento y a la que no podemos faltar. Si queréis saber los datos, leed el siguiente artículo:

http://ocio.lne.es/agenda/noticias/nws-248853-grado-cierra-actos-centenario-nacimiento-albert-camus.html

Allí nos veremos.

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Las críticas al argumento ontológico

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 11 Diciembre 2013

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Aquí tenéis un texto de un autor de los difíciles, de los que nunca leemos en clase. Ya veréis cómo no lo es, sino muy claro y muy iluminador. Trata del tema que estamos viendo ahora en clase y yo creo que expone con claridad la crítica que se le puede hacer a Anselmo de Canterbury. A ver qué os parece.

 Lo característico de este argumento estriba en que, a partir del concepto de Dios, se concluye su existencia. Al concepto, a la idea de Dios, le pertenece la determinación de que es el ente más perfecto, ens perfectissimum. El ente más perfecto es aquel al que no le puede faltar ninguna determinación positiva y al que le corresponde toda determinación positiva de un modo infinitamente perfecto. El ente más perfecto, que es como pensamos conceptualmente a Dios, no puede carecer de ninguna determinación positiva. Por consiguiente, toda falta está excluida del concepto de este ente. A la perfección del ente más perfecto pertenece evidentemente también, e incluso antes que nada, que es, su existencia. De no existir, Dios no sería lo que es según su esencia: lo más perfecto. Del concepto de Dios se sigue que Dios existe. La demostración dice: Si se piensa en Dios según su esencia, es decir, según su concepto, entonces se debe pensar a la vez su existencia. La cuestión surge sin más: ¿De que tengamos que pensar a Dios existiendo se sigue su existencia? No vamos a entrar aquí en el origen de esta demostración que, más allá de Anselmo, se remonta a Boecio y a Dionisio Areopagita, es decir, al neoplatonismo; tampoco nos adentraremos en las distintas variaciones y tomas de posición que se han dado en la historia de la filosofía. Solo queremos caracterizar de pasada la de Tomás de Aquino porque es apropiada para poner de relieve, por contraposición, en toda su fuerza el rechazo kantiano.

[…] Pero, dado que la quidditas, lo que Dios es, su quididad [Washeit], su esencia [Wesen], no nos es conocida ―esto es, para nosotros Dios no es transparente en su esencia―, resulta necesaria una demostración a partir de la experiencia de lo creado por Él. Por esta razón la demostración de la existencia de Dios a partir de su concepto carece de la suficiente fundamentación del punto de partida, a saber, del concepto.

Según Tomás de Aquino, la prueba ontológica de la existencia de Dios es imposible porque, partiendo de nosotros mismos, no somos capaces de exponer el concepto puro de Dios de una forma tal que mostremos la necesidad de su existencia. Veremos que Kant critica el argumento ontológico de la existencia de Dios en otro punto, ataca el auténtico nervio de la demostración y, así, desarma realmente la demostración por vez primera.

Para ver más claramente el punto de ataque de la crítica kantiana a la prueba ontológica de la existencia de Dios, pongamos esta prueba en la disposición formal de un silogismo.

Premisa mayor: De acuerdo con su concepto, Dios es el ente más perfecto.

Premisa menor: Al concepto de ente más perfecto pertenece la existencia.

Conclusión: Por tanto, Dios existe.

Kant no discute ni que, de acuerdo con su concepto, Dios sea el ente más perfecto ni tampoco la existencia de Dios. Respecto de la forma del silogismo, esto quiere decir que Kant acepta la premisa mayor y la conclusión de la demostración. Si ataca, empero, la demostración, el ataque solo puede referirse a la premisa menor, que dice: al concepto del ente más perfecto pertenece la existencia. La tesis de Kant, cuya interpretación fenomenológica convertiremos en nuestro tema, no es más que la negación por razones fundamentales de la posibilidad de lo afirmado en la premisa menor de la prueba ontológica de la demostración de la existencia de Dios. La tesis de Kant: el ser [Sein] o la existencia [Dasein] no es predicado real, no afirma solo que al concepto del ente más perfecto no puede pertenecerle la existencia o que no podemos conocerla como perteneciente a él (Tomás de Aquino), sino que la tesis va más allá. Dice fundamentalmente que algo como la existencia no pertenece en absoluto a la determinación de un concepto.

Martin Heidegger: Los problemas fundamentales de la fenomenología,

Trotta, Madrid, 2000, pp. 56-59.

 Y aquí os copio otro texto que os puede servir nuy bien para comprender las diferencias que existen entre los dioses griegos y el dios cristiano, interpretado este a la manera agustiniana, que es la que más cercana se encuentra a la de Anselmo de Canterbury.  Es de nuestro filósofo José Ortega y Gasset, que ya es hora de que lo leáis un poco.

Los dioses griegos no son más que supremos poderes cósmicos, cimas de la realidad externa, sublimes potencias naturales. En una pirámide la cúspide domina toda la pirámide, pero a la vez pertenece a ella. Así, los dioses de la religión griega están sobre el mundo, pero forman parte de él y son su fina flor. El dios del río y del bosque, el dios cereal y del rayo son la espuma divina de estas realidades intramundanas. El mismo Dios hebreo anda con el rayo y el trueno. Pero el Dios del cristianismo no tiene que ver con el rayo , ni el río, ni el trigo ni el trueno. Es un Dios de verdad, trascendente y extramundano, cuyo modo de ser es incomparable con el de ninguna realidad cósmica. Nada de él, ni la punta de sus pies, cala en este mundo, no es ni siquiera tangente al mundo. Por esta razón es para el cristianismo misterio sumo la encarnación. Que un Dios rigurosamente inconmensurable con el mundo se inscriba en él un momento —“y habite entre nosotros”— es la máxima paradoja. Esto que, lógicamente, es un misterio en el cristianismo era la historia cuotidiana para la mitología griega. Los dioses olímpicos tomaban a toda hora cuerpo terrestre y a veces, infrahumanos, eran cisne estremecido sobre Leda o toro que corría con Europa al lomo.

Pero el Dios cristiano es trascendente, es deus exsuperantissimus. El cristianismo propone al hombre que entre en trato con ser tal. ¿Cómo es posible este trato? No solo es imposible por medio o a través del mundo y las cosas intramundanas, sino que, al revés, todo lo de este mundo es, por lo pronto, estorbo e interposición para el trato con Dios. Para estar con Dios hay que empezar por aniquilar virtualmente todo lo cósmico y terreno, darlo por no existente ya que, en efecto, frente a Dios no es nada. Y he aquí cómo para acercarse el alma a Dios, en su urgencia hacia la divinidad, para salvarse, va a hacer lo mismo que el escéptico con su duda metódica. Niega la realidad del mundo, de los demás seres, del Estado, de la sociedad, de su propio cuerpo. Y cuando ha suprimido todo esto es cuando empieza a sentirse verdaderamente vivir y ser. ¿Por qué? Precisamente porque el alma se ha quedado sola, sola con Dios. El cristianismo es el descubridor de la soledad como sustancia del alma. (…)

El alma es lo que verdaderamente es cuando se ha quedado sin mundo, liberada de él, por tanto, cuando está sola. Y no hay otra forma de entrar en compañía con Dios que a través de la soledad, porque únicamente bajo la especie de soledad se encuentra el alma con su auténtico ser. Dios y, frente a Él, el alma solitaria; no hay más realidad verdadera para el punto de vista cristiano (…) No es casual que sea San Agustín el primer pensador que entrevé el hecho de la conciencia y del ser como intimidad, y tampoco lo es que sea el primero en caer en aquello de que no se puede dudar de que se duda. Es curioso que el fundador de la ideología cristiana y el fundador de la filosofía moderna coincidan en toda su primera línea. También para San Agustín el yo es en cuanto se sabe ser —su ser es su saberse— y esta realidad del pensamiento es la primera en el orden de las verdades teoréticas. En esa realidad hay que fundarse, no en la problemática realidad del cosmos y lo externo. Noli foras ire, in te ipsum redi: in interiori homine habitat veritas. Aquí está también el hombre como absoluto interior, como intimidad. Y, como Descartes, en el fondo de esa intimidad encuentra a Dios. Es curioso que todos los hombres religiosos coincidan en hablarnos  de lo que también Santa Teresa llama “el fondo del alma”…

José Ortega y Gasset: ¿Qué es filosofía? lecc. VIII, OC 7, pp 385-386

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Las comparaciones son odiosas

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 4 Noviembre 2013

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Aquí tenéis una lista de preguntas “de relacionar”. Os pueden servir para repasar y para aclarar y/o profundizar ideas. De momento solo voy a incluir las que se refieran a los griegos, pero iré ampliando el número a medida que transcurra este curso.

Os daréis cuenta de que se dan un aire a las disertaciones que suelen redactar nuestros vecinos galos, pero también vuestros colegas alemanes. En fin, se trata de cuestiones muy europeas. ¡Que disfrutéis con ellas!

1.   Dialéctica y ẻπαγωγή: ¿es posible un método mixto? 

2.   La mayéutica y su complemento platónico: la dialéctica. 

3.  ¿Cómo sería la educación de los hombres libres? 

4.   ¿Existe, en verdad, el movimiento? 

5.    Tipos, causas y principios del movimiento, en el supuesto de que existiera. 

6.     El intelectualismo moral: versión platónica y aristotélica del mismo. 

7.     La virtud ¿es recta opinión o término medio?

8.     παιδεία y πολιτεία. 

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Los problemas de la filosofía

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 24 Octubre 2013

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Ya va siendo hora de que empecemos a trabajar el texto de Bertrand Russell. Lo tenéis en el curso moodle  de este año, “Lechuzas y palomas”, al que todo el mundo puede acceder siguiendo este enlace: http://iespravia.com/moodle/course/view.php?id=180

Lo que vamos a tratar en clase son los cinco primeros capítulos, que son unas 40 páginas. Os propongo lo siguiente: hacemos un calendario repartido a lo largo de todo el curso y cada día hay que traerse leído de casa un capítulo. Dedicaremos la clase de ese día a aclarar dudas, discutir aspectos polémicos, poner en relación lo que dice Russell en el texto con lo que hemos estudiado en clase, etc. Y también pondré un ejercicio para que hagáis en casa sobre ese capítulo. Al final habremos escrito cinco ejercicios por lo menos y con eso yo creo que lo llevaréis bien preparado para la PAU. ¿Alguien tiene alguna otra propuesta o se ofrece para hacer el calendario? Si no se ofrece nadie, yo propongo que lo haga el delegado de la clase y nos lo comunique lo antes posible. Podéis dejar vuestras ideas como comentarios a este post.

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¿Qué es la filosofía?

Publicado por SOLEDAD GARCIA FERRER el 22 Octubre 2013

Mirad este vídeo si queréis haceros una idea de lo que nos traemos entre manos en clase.

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