Dentro de la semana cultural hay una cosa que no nos podemos perder: la proyección de Kaspar Hauser de Werner Herzog.

En esta película hay muchísimas cosas interesantes desde varios puntos de vista. Por una parte está la historia real en la que está basada, es decir, la de un chico salvaje encontrado en Nuremberg y que había estado unos 16 años, es decir, toda la vida, apartado de la gente y tratado peor que un animal. ¿Cómo puede ingresar un individuo así en la sociedad? ¿Qué problemas va a encontrarse desde el punto de vista cognitivo, afectivo, moral? Por otra parte está el asunto del actor que representa su personaje, que parece que tenía muchas similitudes con él, pues Werner Herzg, el director, quería que la interpretación fuera lo más realista posible. Y por otra parte está el interés de conocer una película del mejor cine europeo en versión original (con subtítulos).

El argumento de la película tiene mucho interés desde el punto de vista filosófico, pues nos hace plantearnos algunas cuestiones fundamentales que ya se plantearon las personas que trataron a Kaspar. Por ejemplo, ¿de verdad es el hombre un animal social, como afirmó Aristóteles? En ese caso, ¿qué serían Kaspar o Víctor de Aveyron, otro niño salvaje del que también podéis ver la película rodada por Truffaut, si se han desarrollado fuera de la sociedad? No es extraño que estas dos películas pertenezcan al “nuevo cine alemán” y a la “nouvelle vague” respectivamente, movimientos cinematográficos más o menos contemporáneos que se interesaron por temas que estaban de algún modo fuera de los márgenes burgueses. ¿Tiene Kaspar ideas innatas o intuiciones puras? ¿Ingresa en el mundo como una tabula rasa? ¿Es válido para él y vinculante el contrato social si es que éste es el fundamento de la sociedad?